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四、夏曼·蓝波安与太平洋原住民文学的“跨原住民性”文化实践 夏曼跨越人类中心界线，其文化地址逃逸了汉族中心的知识/权力规训，朝向太平洋原住民结盟： “世界地图是什么意思，一个岛接一个岛在大洋洲，他们皆有共同的理想，便是漂泊在海上，在自己的海面，在其它小岛的海面，去追逐内心里难以言表的对于海的情感。也许是从祖先传下来的话。”达悟就是吃飞鱼长大的不变的真理，飞鱼是生存在海里，千年来此不移的情感，在生出来的那一刻即孕育的了。[32] 这种立足于海洋原住民的论述，重新定义了陆地与海岛的关系，如同Hau’ofa的《我们是海洋》(We Are the Ocean)中的“群岛的海洋”(a sea of islands)之论，崩解了殖民主义的划界，也解构了陆地观看“远洋中散落孤岛”(islands in a remote sea)的思维，转化海洋之“无人之境”为“多物种共生连续”(multispecies connectivities)的繁复绮丽的世界，形塑岛屿/岛民之中心—中心、原住民—原住民的对话与结盟。《我们是海洋》集结Hau’ofa过去三十年来发表的海洋论述，跨越大洋洲，重现蕴藏航海家反身性(reflexivity)和能动的星球图像。作者身体力行，刻画“圈内人”的岛屿观点，创造航海家式的星象海图，其中，《我们的群岛海洋》(Our Sea of Islands)、《我们身体里的海洋》(The Ocean in Us)、《值得铭记的过去》(Pasts to Remember)以及《我们内部的处所》(Our Place Within)四个篇章，呈现了作者追求更强大更自由的大洋洲观点，自诩为“海洋人民”，守护拥有全世界最大水域的太平洋，将海洋视为连系的主体，抗拒殖民霸权在海洋水域切割、将岛民局限在“远洋里的小岛”的分离空间/论述。海洋远古以来就是原住民巡航的航道，拼板舟/独木舟来往频繁，在空间中旅行，在时间里巡航，再现海洋原住民文化为整体，在当今太平洋研究当中，得到许多正面的响应。 岛屿作家为“远洋散落的海岛”注入活力，岛屿成为充满流动性、隐喻、图绘、行动力、社群和希望、相互连结而成的“我们的群岛海洋”。由太平洋内部重新建立的“大洋洲”，成为重建新的太平洋岛民“海洋意识”的方法。夏曼的作品应放置于太平洋原住民作家的网络中阅读，印证“跨原住民性”的文化实践，由原住民文学/艺术/文化想象的交流互通，充实“跨原住民性”的肌理。由文学走向论述的架构，想象力成为社会的实践，如同当代文化论者Arjun Appadurai所言：想象力在全球文化过程中已然具备批判能量，是一种“社会实践”，在个人主体能动与全球文化过程的可能性间协商，其作为社会现实，也牵动全球秩序的重整。[33]从大陆/陆地转向海洋，以“太平洋”为文化生产场域，并由现代性人本思维转向人与非人互为主体的生态伦理，“太平洋”是经由海洋血脉相互连结的世界。在Elizabeth M.Deloughrey的《路径与根：加勒比与太平洋岛屿文学导航》(Routes and Roots: Navigating Caribbean and Pacific Island Literatures)一书中，Deloughrey以陆地和岛屿之间的“潮汐辩证”(tidalectics)为立论依据，检视岛屿作家如何书写“路径”与“根”之间复杂的关系，以海洋为历史，藉由太平洋岛屿航海文学，将跨海洋想象论述化，成就海洋诗学。Deloughrey的语汇是“潮汐辩证”，借用加勒比海诗人、历史学家、理论家Barbadian Kamau Brathwaite于1974年所提出的理论架构，以海洋潮流在陆地与海洋之间的往复循环、持续不断地活动之模式，动摇或颠覆国族、族裔或区域论述之框架，结合交错的史实、跨文化的根源、多元及融合，成为“在海面下的团结/融合”(The unity is submarine)。这样的概念着重地理空间的流动性，强调时间的循环而非线性前进。历史是一个不断被复写的文本，一代又一代，如同海浪一次又一次在沙滩上留下痕迹也带走沙砾，以海洋与岛屿为中心，不以岛屿为弱势边缘，强调文化地理学的模式，以厘清岛屿历史与文化生产，为海洋及陆地、离散与在地以及路径与根之间复杂多变的交错关系提供有力的论述架构。“潮汐辩证”动摇岛屿孤立的迷思，视“岛屿如世界”，将“岛屿世界化”，陆与海之间存有一种充满能量、经常变动的关系，由此我们便可重新检视岛屿文学复杂的空间和历史。 由“潮汐辩证”观看太平洋岛屿文学，首重太平洋的“原住民性”(indigeneity)。原住民的知识系统、文化想象以及自然生态与人类共荣和谐的传统宇宙观是太平洋原住民书写的共同命题，也是夏曼海洋书写持续展延的养分，在集体结盟中创作，又能再现达悟族人独特的智能与知识，并开创承先启后的海洋诗学，应是自称“中年海人”的夏曼现阶段的主要关注点。捕鱼不再只是对治物质/身体饥饿的方法，而是求得灵魂坚实的路径。靠近黑潮水域为太平洋海洋丰富生态系统所滋养，达悟人几世纪以在祖岛Pongso no Tao环境所发展的传统海洋生态知识过着富饶的生活。在1950年代，当时的台湾当局于兰屿本岛建立四个工营、十个退伍军人农场和驻防军队的总指挥部，此后兰屿又成为台电储存核废料的场所，情势严峻；纵使如此，保留在歌谣、神话和故事里的达悟传统知识成为维持海洋文化于不坠的动力。在夏曼新出版的小说《天空的眼睛》里，延续对海洋生态的关怀，展现海洋、星辰与多物种的成熟知识，透过说故事、歌谣、捕鱼及划乘拼板舟的肢体技巧和传承召唤海洋的记忆。有趣的是，在“代序”中，Amumubu(鲸豚)的出现，似乎呼应了Lawrence Buell、Joni Adamson与Jonathan Steinwand等人所谓的生态文学的“鲸豚转向”(cetacean turn)。Lawrence Buell在“Global Commons as Resource and as Icon: Imagining Oceans and Whales”一文中，试图反转海洋与鲸鱼为全球共同消费/滥用的资源和表征的谬误，重新定位两者成为星球想象与意识聚焦的小宇宙。[34]如果像Gayatri Chakravorty Spivak所言：“人性/类在于对他者意图接近”(“To be human is to be intended toward the other”)，[35]或如Levinas伦理哲学所标举之对他者的责任观照，那么对Buell而言，海洋与鲸鱼可说是陆生人类演进的他者(radical other)，鲸鱼更是海洋生态知识的隐喻。 如何在伦理关系的想象里拆解人本与大陆/陆地中心思维，成为21世纪文学与文化论述最大的挑战，也是以跨原住民观点对比太平洋海洋书写的重要命题。文本例证俯拾皆是：例如，以太平洋西北岸马卡族(Makah)捕鲸传统为主题的两部小说——北美(太平洋西北岸)原住民作家Linda Hogan的People of the Whale(2008年)与太平洋西北岸加拿大原族作家Charles Hall的The Whale Spirit(2000年)，即由大陆的越界诗学转向海洋的流动叙事。北美原住民马卡族居住于华盛顿州西北突角的尼湾(Neah Bay)地区，猎鲸是马卡人长久以来重要的经济与信仰活动，具有深刻的文化内涵与传统延续的意义。20世纪初，马卡族为保护鲸鱼，同意禁止族人猎补鲸鱼，而此禁令于70年后方得恢复。1999年5月17日马卡人捕获灰鲸的当天，美国主要电视新闻网以现场联机方式播出马卡人所有的活动与祭仪，但恢复捕鲸却又代表着复杂且多层次的文化碰撞与冲突，牵动了人类与海洋及海洋生物的互动关系，更可见社会经济与意识形态的冲撞及异文化传承之间的运作与角力，在马卡部落、其他原住民部落与美国主流社会都引起诸多的讨论。Linda Hogan以长期与Brenda Peterson所做的灰鲸生态观察记录Sightings: The Gray Whale’s Mysterious Journey为本，[36]将长久赖鲸鱼为生的马卡族人虚拟为小说里的A’atsika族人。A’atsika族人与鲸鱼之间关系亲密，在传统文化中，他们相信自己是鲸鱼的后代，捕鲸更是文化传承的一部分，从捕鲸前后的仪式，到吃下鲸肉的过程，族人的身体与灵魂都与鲸鱼紧紧相连，死后，族人的灵魂会回到海上，变成鲸鱼的一部分。这样的传统部落在白人治理下，逐渐沦为放弃文化传统的弱势族群，以1999年的捕鲸事件为引，作者追溯白人政府长期的殖民暴力，而迄今犹在的欧美帝国霸权与文化优越感，使得海洋民族放弃海洋传统，面临存亡绝续之危机。小说中海洋所塑造的感官经验与身体技法成为部族复原疗伤的触媒，开启主角Thomas记忆的窗口，蛰伏在身体血液中的故事、记忆逐一被召唤出来，形成抗拒大陆霸权殖民条约及政策宰制的力量，个人、社群、海洋/土地及鲸鱼/星球想象合而为一，更展现从地方盱衡寰宇的永续关怀，由生态观点反思原住民传统。Hogan探讨现代原住民必定应对那些考验他们与环境关系的复杂议题。故事中的角色Ruth回想当她和Thomas还小时，鲸鱼往南迁移的情景：“一大群，喷水，它们呼吸的水气上出现彩虹。而当它们北迁时，可以看到小小黑黑的幼鲸闪耀夺目。每个人看着它们通过，尾鳍从水里翘起，水花溅起然后它们潜入水里。”[37]那时有鲸鱼、神奇的章鱼及人类和海洋及其神秘关系的故事。然而，Thomas退役时，部落议会决定部落应藉由重建文化捕鲸业来重拾传统，声称捕鲸将激活经历多年悲惨的高失业率、贫穷、酗酒、家庭暴力及吸毒问题的部落文化和经济。Hogan以古老的人与鲸的盟约，对捕鲸争议采取协商形式，以鲸鱼的观点来看宇宙，以鲸鱼古老智慧指出人类历史的囿限。Hogan写道，鲸鱼身上覆盖着藤壶和其他海洋生物，鲸鱼非个别生物而包含整个宇宙生命，杀死一只鲸鱼，人类便杀死了宇宙里的一个星球，这便跨越人鲸界线，开启了对他物种的视野。正如Gayatri Chakravorty Spivak所言，在星球寰宇间，人类只是过客，星球是我们共同责任，Hogan以海洋的生态诗学，修补人天失落的亲密关系，反思部落文化的现代社会实践，应是太平洋原住民书写的共同取径。 (责任编辑：admin) |