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第二，超越性特征。 虽然生命悲剧是一切人都必然面对的“现实”，但并不是每个人对它都有强烈的感受，而只有那些有所作为，努力创造生活，也就是珍惜生命价值，寄托意义于人生的个体，人在时间和空间上的局限性才可能转化为悲剧。“如果苦难落在一个生性懦弱的人头上，他逆来顺受地接受了苦难，那就不是真正的悲剧。只有当他表现出坚毅和斗争的时候，才有真正的悲剧……悲剧全在于对灾难的反抗。”(17)这说明，正是悲剧使生存悟出超越的必要，生命悲剧本身就是超越生命悲剧的压力和动力。所以，生命悲剧虽然令人痛惜，但却不属于自甘沉沦的人：对于生命悲剧体验越深，感受越强烈，摆脱悲剧性命运的诉求也就越迫切。正是在这个意义上，生命悲剧才被称为“伟大的悲剧”。 《游仙诗》的学道修仙的原因和思想基础部分正是按这样的逻辑抒写：从生命悲剧和探索摆脱生命悲剧的出路开始写起，进而描写了对于生命悲剧的深刻感受和体验，反映了生命悲剧所造成的巨大焦虑和痛苦。诗人的探索虽然都是借助幻想和神话通过象征的方式表现出来，不是生活的本来面貌，不具备历史“真实性”，但却真实地反映了诗人对于生命悲剧的态度：明知悲剧性的命运与生俱来，不可抗拒，但在强大的命运面前却没有退让，更没有束手待毙，屈服于它的威压之下，而是想尽一切办法与之抗争：为改变悲剧性命运，消解它给人造成的焦虑和痛苦进行了反复探索。即使历经了多次失败之后仍然没有灰心和气馁，而是继续其抗争的步伐。正是这种与命运抗争的超越精神闪烁着人性的光辉，并使人的存在获得了意义和尊严。 “奋斗和克服困难则激起惊叹，因而就属于崇高。”(18)戏剧中英雄人物因“奋斗和克服困难”而“属于崇高”，以诗歌形式所表现的同样内容，当然也“属于崇高”——因为它们都体现了悲剧精神的核心：对于悲剧性命运的超越。 第三，哲理性特征。 如前所说，诗人对于生命悲剧之所以有那么强烈的感受和体验并充满了迷茫和苦闷，是因为生命悲剧直接毁灭了人的最珍贵的希望和寄托，这就是说，诗人的种种强烈反应归根结底是出于对于人生价值和生命意义能否实现的关注和忧虑，而这种关注和忧虑中所蕴含的实质性问题则是：人的命运是什么？人活在世上究竟是为什么？如何实现人生意义和生命价值？沿着诗人对于自身命运的反观自照如此追问下去，最终必然涉及为人的生存寻找根据的人生终极问题。 要提高生命的价值，充实人生意义，关键是寻找和确立安身立命之本，亦即人生目标和生命的支撑点。有了这样的“目标”和“支撑点”，使有限的生命与无限的本体联系起来，生存便有了根据，人生便找到了方向，生命价值因而得以生成，从而人生也才有了充实感和归属感而使灵魂得以安顿。正是因为寻找和确立这个“目标”和“支撑点”是如此重要，所以从人成为一个自觉的人，即从关于生命的价值观念产生的那一天起，就开始寻找并且直到今天也没有停止过。而诗人在《游仙诗》中为摆脱悲剧性命运所做的反复探索，虽多次失败仍不肯罢休，归根到底也正是为了寻找这个“目标”和“支撑点”。这样看来，从一定的意义上完全可以把这段文本视为人类这种形而上的精神追求的艰难历程的象征。所以，如果说诗人提出的有关人生意义和生命价值的问题是关于人生的终极问题的话，那么诗人寻找人生“目标”和“支撑点”的反复探索则体现了对于人的终极关怀。 正像反映社会生活和时代历史的作品往往具有现实性一样，涉及人生终极问题和终极关怀的作品往往具有哲理性。因为“悲剧是哲学的艺术，它提出和解决生命的最高的形而上学问题，它意识到存在的含义，分析全球性问题”(19)。这说明《游仙诗》实际是以哲学的眼光洞察人生，体验时间，关注生命，使哲理与对人生境遇的体验和思考结合起来，并融进自己的内心和感情世界，从而到达诗情与哲理之间、形象与思想之间的高度统一。这不但极大地丰富了作品的思想内涵，提高了其艺术魅力，而且使其意义远远地超出了个人：由于反映了一切人类寻求解脱的共同愿望，传达了人类心底的共同呼声而具有普遍的意义。 (责任编辑：admin) |