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源远流长的中华文化，不仅体现在典籍、文物中，也体现在世代相承的非物质文化遗产中。中国非物质文化遗产总分十类，涵盖衣食住行、风俗信仰等各方面，是中华优秀传统文化鲜活、具体的体现。作为一种活态的传统文化，非物质文化遗产是当代文化的重要组成部分，将在新时期公共文化建设中扮演日益重要的角色；作为一种直观可感的文化实践活动，非物质文化遗产是发展特色文化产业、振兴区域经济、满足人民美好生活需求的重要资源和驱动力；作为各民族、各地区民众“自己的文化”，非物质文化遗产将在提升文化自信、增进民族团结、增强国家文化软实力方面发挥重要作用。 （一）非物质文化遗产对于建设公共文化的意义 非物质文化遗产与物质文化遗产最大的区别，不在于前者是非物质的，后者是物质的，而在于前者是融合在社会生产生活中的一种活态实践，是发生在现场的、鲜活的文化。以藏族口传史诗《格萨尔王》为例，将它记录为文字、改编为话剧，便失去了它作为非物质文化遗产的意义。直到今天，在青藏高原上，还生活着并不断涌现出能够活灵活现地讲述《格萨尔王》故事的人，他们并不都是职业说唱艺人，也包括一些普通的牧民。作为广为人知的故事，《格萨尔王》题材也以视觉的形式呈现在藏族服饰、绘画和其他工艺品上，被一代代手艺人不断制作和绘制。所有这些物质媒介（包括口语）和艺术呈现形式，共同构成了《格萨尔王》作为一种活态文化的可感的物质形式。与文物和典籍相比，这样的文化带给我们的体验是更为直接的。如果说前者是一种需要通过阐释才能激活的过去时态的文化，那么后者则是一种可以直接沉浸其中的现在进行时的文化。从文化接收角度来看，后者是一种更为优质的文化资源。 随着生活品质的提升，国人对于文化的接受与消费，将逐渐告别仅仅满足于文化替代品、衍生品的阶段，而向更高的阶段迈进。人们将不再满足于购买文化衍生品，而倾向于直接占有文化；将不再满足于批量化、标准化的文化产品和虚拟的影像，而期待直接去体验真实的、独一无二的文化母体。随着高铁和自驾车的普及，越来越多的人不再满足于封闭的景区和脱离文化情境的表演，而倾向于全域旅游，更真实、更全面地领略各地的风土人情。在文化的原生地，民众也不再仅仅为游客表演他们的传统。在黔东南，盛大的苗年不仅是游客的嘉年华，同时也是地方民众自己的节日。在藏族、蒙古族、彝族聚居区，传统服饰不仅重新回潮，而且演变出适应都市生活的新样式。 十九大报告指出，我国社会主要矛盾已经从“人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾”转化为“人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾”，这是对我国所处发展阶段的重要判断。过去，我们习惯性地认为，文化主要集中在北上广等国际性的大都市，边远地区要想发展公共文化，解决区域间的文化不平衡问题，主要靠“送文化下乡”。不可否认，在粗放型的城市化进程中，乡村和小城镇的确出现了人口流失、文化断裂的现象。然而，随着新型城乡关系的形成，被忽视的乡土文化重新受到重视，开始成为乡村文化建设的重要内容。 (责任编辑：admin) |