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四 廊庙山林人格模式与文学范式在初盛唐的发展 廊庙与山林合一的人格模式在初唐时代大放异彩，成为一个时代的基本音调。据《新唐书·食货志》载：“自王公以下，皆有永业田。”从初唐开始，许多宫廷诗人都写到了园林别墅中的风光景致，可以说初盛唐时代的庄园别墅之风促进了山水诗的发展。在帝王的鼓励下，一些台阁重臣们会时常组织山池宴集。朝廷大臣也多向往“丘壑夔龙，衣冠巢许”的生活方式。 在此以侍中杨师道和宰相韦嗣立为例。《旧唐书·杨师道传》：“(师道)寻尚桂阳公主，超拜吏部侍郎，累转太常卿，封安德郡公。贞观七年，代魏徵为侍中。性周慎谨密，未尝漏泄内事，亲友或问禁中之言，乃更对以他语。……师道退朝后，必引当时英俊，宴集园池，而文会之盛，当时莫比。雅善篇什，又工草隶，酣赏之际，援笔直书，有如宿构。太宗每见师道所制，必吟讽嗟赏之。”刘洎《安德山池宴集》云：“已均朝野致，还欣物我齐。”刘诗赞赏杨师道将朝臣身份与山野之人合二为一。 唐中宗游幸世家望族韦嗣立的山庄，封韦嗣立为“逍遥公”，称其山庄为“逍遥谷”。《旧唐书·韦嗣立传》载：韦嗣立“父子三人，皆至宰相。有唐已来，莫与为比。”“嗣立与韦庶人宗属疏远，中宗特令编入属籍，由是顾赏尤重。尝于骊山构营别业，中宗亲往幸焉，自制诗序，令从官赋诗，赐绢二千匹。因封嗣立为逍遥公，名其所居为清虚原幽栖谷。”张说《东山记》：“兵部尚书同中书门下三品修文馆大学士韦公，体含真静，思协幽旷，虽翊亮廊庙，而缅怀林薮。东山之曲，有别业焉。岚气入野，榛烟出俗，石潭竹岸，松斋药畹，虹泉电射，云木虚吟，恍惚疑梦，闲关忘术：兹所谓丘壑夔龙，衣冠巢许。幸温泉之岁也，皇上闻而赏之，乃命掌舍设帟，金吾划次，太官载酒，奉常抱乐，停舆辇于青霭，伫翚于紫氛，百神朝于谷中，千官饮乎池上。缇骑环山，朱旆焰野，纵观空巷，途歌传壑。是日即席拜公逍遥公，名其居曰清虚原幽栖谷。景移乐极，天子赋诗，王后帝女，宫嫔邦媛，歌焉和焉，以宠德也。”随从的大臣们以《奉和幸韦嗣立山庄侍宴应制》为题赋诗唱和，赵彦昭诗：“廊庙心存岩壑中，銮舆瞩在灞城东。逍遥自在蒙庄子，汉主徒言河上公。”李峤诗：“万骑千官拥帝车，八龙三马访仙家。凤凰原上开青壁，鹦鹉杯中弄紫霞。”刘宪诗：“东山有谢安，枉道降鸣銮。缇骑分初日，霓旌度晓寒。云跸岩间下，虹桥涧底盘。幽栖俄以届，圣瞩宛余欢。崖悬飞溜直，岸转绿潭宽。桂华尧酒泛，松响舜琴弹。明主恩斯极，贤臣节更殚。不才叨侍从，咏德以濡翰。”诗人们陪伴在皇帝周围，听皇帝是怎么评说韦嗣立的，大家便顺着皇帝的意思高声喝彩。 唐太宗、中宗如此爱慕风雅，玄宗也不甘落后。《唐诗品》云：“开元之际，君臣悦豫，饯别临流，动纾文藻，而感旧瞩芳，探奇校猎，情欣所属，辄有命赋。”唐玄宗《王屋山送道士司马承祯还天台》云：“江湖与城阙，异迹且殊伦。间有幽栖者，居然厌俗尘。林泉先得性，芝桂欲调神。”玄宗对幽栖者的林泉生活不胜歆羡。玄宗还有《同二相已下群官乐游园宴》等诗写自己与臣下的山林之乐。 在初唐四杰中，王勃写有《秋日宴季处士宅序》：“若夫争名于朝廷者，则冠盖相趋；遁迹于丘园者，则林泉见托。虽语默非一，物我不同，而逍遥皆得性之场，动息匪自然之地。故有季处士者，远辞濠上，来游境中。”(14)骆宾王写有《秋日于益州李长史宅宴序》：“得丧双遣，巢由与许史同归；宠辱两忘，廊庙与山林齐致。”(15)其他初唐诗人也同样欣赏这样一种廊庙山林合一的人格。李颀《裴尹东溪别业》云：“公才廊庙器，官亚河南守。别墅临都门，惊湍激前后。旧交与群从，十日一携手。幅巾望寒山，长啸对高柳。……始知物外情，簪绂同刍狗。”储光羲《同张侍御鼎和京兆萧兵曹华岁晚南园》云：“公府传休沐，私庭效陆沉。方知从大隐，非复在幽林。”政务之余走向山林，退朝之后休憩山庄，成为在唐代官员中盛行的社会风气。在他们眼里，山林生活是朝廷生涯的一个组成部分，山水诗是宫廷文学的自然延伸。 在王维出现之前，尚未出现可以与杨素诗文媲美的廊庙—山林文学，从帝王到大臣，大家对廊庙山林合一人格充满了崇敬。“虽翊亮廊庙，而缅怀林薮”，“丘壑夔龙，衣冠巢许”，是初盛唐时人们对廊庙之器的最高期许。像杨素那样的，六朝以来社会上层的清庙与山林、朝臣与山野合一的生活方式得到了唐人的热烈响应。杨素以其高位和诗歌开初唐社会风气和诗歌创作之先河。但是，初唐的这类“山林”诗，与杨素山居诗截然不同。杨素山居诗是个体独自在山林中徘徊静思，他并没有组织过盛大的文会。而唐代的山林诗则是皇帝领导下的或由朝廷重臣举办的群体狂欢。所谓的“逍遥公”乃是诗人对庄园主的一种恭维。身居廊庙而心存山林成为达官贵人们流行的一种生活方式。这些享受着最高物质生活的人，这些在政治上功德圆满的人，他们集中在山林别墅里，假装自己也是常年生活在山林中的幽栖者。在他们的周围，有众多的文人围绕在他们身边，为他们作诗喝彩。初唐士人崇拜廊庙与山林合一的人格，他们用诗歌赞美廊庙与山林合一的生活，但是，他们当中并没有出现廊庙与山林兼善的诗人。 唐代廊庙文学与山林文学兼善的诗人首推王维。王维半官半隐的生活就是廊庙山林生活方式的另一种说法。王维山水诗是唐代帝王和权贵生活的记录，王维诗歌再现了上层贵族的林泉之趣。《旧唐书·王维传》云：“维以诗名盛于开元、天宝间，昆仲宦游两都，凡诸王驸马豪右贵势之门，无不拂席迎之，宁王、薛王待之如师友。”王维也光顾过韦嗣立的“逍遥谷”。其《暮春太师左右丞相诸公于韦氏逍遥谷宴集序》：“逍遥谷天都近者，王官有之，不废大伦，存乎小隐。迹崆峒而身拖朱绂，朝承明而暮宿青霭，故可尚也。”其《同卢拾遗过韦给事东山别业二十韵》云：“谒帝俱来下，冠盖盈丘樊。……鸣玉满春山，列筵先朝暾。”王维诗意地栖居在蓝田别墅庄园中。其《终南别业》云：“兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”人和自然合二为一，在做官的同时不放弃隐逸，这是王维坚持的生存方式，他从山水中获得了道。半隐是官场生活的一种补充，半隐的目的是为了更好地仕宦。 除了山水诗，王维也是盛唐边塞诗和应制诗的大匠。(16)王维诗歌中，既有清庙之作，也有山林之作；既有高华之作，也有清远之作。徐献忠《唐诗品》曰：“上登清庙，则情近圭璋；幽彻丘林，则理同泉石。言其风骨，固尽扫微波；采其流调，亦高跨来代。”王维《和贾舍人早朝大明宫之作》云：“九天阊阖开宫殿，万国衣冠拜冕旒。日色才临仙掌动，香烟欲傍衮龙浮。”吴烶《唐诗选胜直解》曰：“应制诗庄重典雅，斯为绝唱。”王维边塞诗中也有一些“赞圣朝之美”的诗歌。其《出塞作》云：“居延城外猎天骄，白草连天野火烧。暮云空碛时驱马，秋日平原好射雕。护羌校尉朝乘障，破虏将军夜度辽。玉靶角弓珠勒马，汉家将赐霍嫖姚。”方东树《昭昧詹言》曰：“前四句目验天骄之盛，后四句侈陈中国之武，写得兴高采烈，如火如锦。……浑灏流转，一气喷礴，而自然有首尾起结章法，其气若江海水之浮天。”(17)王维《从军行》云：“尽系名王颈，归来报天子。”以上诗歌皆与杨素边塞诗的主旨相通。 杨素与王维比较，相同之处是两人均身居高位，又同时擅长廊庙文学和山林文学。当然，在事功上，杨素建有丰功伟绩，王维毕竟是书生，不能和杨素比肩；创作上，王维与李白杜甫各领风骚，杨素被人视为武夫，和王维无法比肩。杨素的主要贡献在廊庙上，王维的精神则盘桓在诗国中。杨素在拼搏的途中有时会进入山林歇息一会，王维在林泉中时常会忘怀世俗。两者相较，杨素更是一位廊庙桢干之才，王维更是一位诗坛名家。 盛唐之后，崇敬“丘壑夔龙，衣冠巢许”的社会风气没有消失，钱起《宴崔驸马玉山别业》云：“满朝辞赋客，尽是入林人。”到了中唐，白居易提出了“中隐”说。白居易《中隐》：“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。不如作中隐，隐在留司官。似出复似处，非忙亦非闲。唯此中隐士，致身吉且安。”“中隐”“吏隐”在社会上非常流行，大批的官吏们虽然身在官场，却不以利禄萦心，在精神上追求超然物外。当时盛行的吏隐文学就是廊庙—山林文学的一种畸变。时人有关吏隐文学的研究已经很多了，此处笔者不再饶舌。 廊庙文学与山林文学是中国古代文学中的两条重要支流，它们产生之后，各自独立发展。到了两晋之时，郭象哲学中首次提出了廊庙与山林合一的人格模式，此一人格模式在东晋南朝士族中影响巨大。杨素不仅具有廊庙山林合一的人格结构，同时，在创作中形成了廊庙文学与山林文学兼善的文学范式。初盛唐时代，贵族社会推崇廊庙山林合一的人格结构，但缺少廊庙文学与山林文学兼善的诗人。王维是杨素之后廊庙山林文学模式的继承者和发扬者。 (责任编辑：admin) |