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二乾嘉文人眼中的《鬼趣图》 文人题咏有出于兴趣者，也有碍于情面者，罗聘以《鬼趣图》请人题咏不乏炒作、招揽的意图。但在“搏名流之玩”的同时，罗聘也寻找到了另类的认同群体，《鬼趣图》将他与名流联系在一起。而文网严密的乾嘉时期，京都又是考据学极为兴盛的区域，不管是开口便讲程朱理学的文人，还是满口考据话语的学者，都藉着《鬼趣图》找到了可以自由表达思考与智慧的空间。《鬼趣图》上的题咏正是一种“私人话语”，给文人的世俗生活带来些许乐趣，乾嘉时期的著名文人几乎都与《鬼趣图》有着联系。但既为“私人话语”，解读便是个体经验、感受对《鬼趣图》意义的诠释与更新，不但随着时间的变迁发生变化，即便同时的解读也存在着巨大差异。 面对《鬼趣图》，乾嘉文人最直接的反应便是讨论鬼神是否存在。最早题词的沈大成对罗聘的各种意图做出猜测，然后全部否定掉，而引经据典，承认鬼神的存在，虽然也肯定罗聘有揶揄之意，但总体是在论述鬼神的存在不容置疑。其后的钱载则要搁置鬼神问题：“何不学阮瞻，一空此纷纭。”却又从众生轮回的佛教角度，肯定鬼的存在，但提醒罗聘，李公麟擅画马，因梦见自己变成马而搁笔，似在劝诫罗聘放弃画鬼的嗜好。英廉则认真地讲述人鬼共存于世的事实：“吾闻此宇宙，一以气机贯。万有莽纷迹，人鬼恒居半。人者气之凝，鬼者气之涣。”他认为世上人鬼共存就像白天与夜晚的更替一样，缺一不可。盛百二也承认鬼神的存在，但突出罗聘画的怪异：“示我图数幅，谲怪入骨髓。”王昶直言：“精气为物游，魂变鬼神情。”胡德琳虽认为鬼是否存在“疑信两无据”，但还是相信人终究要变成鬼。持无鬼论的只有杭世骏：“惜君幅窘未尽写，细数转恐惊愚蒙。”“请君更读无鬼论，此图只属子虚乌有止是公。”一面认为罗聘画得不够淋漓尽致，一面又说是子虚乌有。由《鬼趣图》而讨论鬼神存在问题的题咏者多为学者，他们引经据典，从阴阳的角度论述鬼神确实存在，杭世骏虽持子虚乌有论，但无鬼论也不那么坚定。经典文献《礼记·祭义》《易·系辞传》《说文·鬼部》《尔雅·释言》等均有关于鬼的记载，但文献记载中的“鬼”与乾嘉世俗生活中的“鬼”未必是一回事，却足以给学者提供论鬼的依据，也可证明罗聘作画的意图并不违背儒家伦理道德规范。由这些学者的题咏也能看出当时的习俗风尚，虽然考据学崇尚征实，但并不影响学者对神鬼的兴趣，大多数学者相信鬼神的存在，并从征实的角度加以论证。 而所谓“鬼趣”，“趣”才应该是画作的灵魂，“鬼”只是“趣”的外在形式。潘仕成序曰：“且两峰画鬼，而后加以趣之名，意谓鬼尚有画，可见趣则无迹可求，其意不在鬼而在趣也，明甚。”点明《鬼趣图》的重心在“趣”不在“鬼”。并且书后作诗曰：“旨趣由来妙不知，偶然涉笔作儿戏。光天化日原无鬼，墨客文人例好奇。”有为文人题咏作总结的意味，认为文人墨客历来好奇，题咏均儿戏之笔，鬼并不存在。朱孝纯、吴楷、汪承霈皆工于绘画，都看到了“趣”，但对“趣”有着不同的反应。朱孝纯题曰：“弄笔毋烦人所嬉，一双碧眼惯搜奇。”汪承霈以纯粹的画家角度呈现了游戏心态：“或曰寓焉，或曰托焉。吾直谓以豪端示现游戏三昧耳。”吴楷曰：“幽人具冥怀，涉笔便成趣。”但并不认同这种“趣”，建议罗聘学习郑介夫画《流民图》，画出因灾荒而生出的鬼，单纯的“鬼趣”并不值得推崇，对现实有针砭作用的图画才能万古流传。吴楷对“趣”的否认体现了儒生的经世情怀。袁枚、纪昀、凌廷堪不但看到了纯粹的“趣”，并大为赞赏。袁枚题曰：“见君画鬼图，方知鬼如许。得此趣者谁？其惟吾与汝！”引罗聘为知己，并显示出二人超越语言表达的心灵默契。纪昀曰：“文士例好奇，八极思旁骛。万象心雕镂，抉摘到邱墓。”“儒生辨真妄，正色援章句。为谢皋比人，说鬼亦多趣。”虽调侃罗聘为好奇而搜肠刮肚以至于搜刮到坟墓，但充满了欣赏与认同，嘲笑儒生关于鬼神是否存在的论辩，自己对于鬼神持一种超然的态度。凌廷堪在幻想了罗聘作图时的阴森境况后写道：“鬼中之趣吾知之，与君泼墨为新诗。”(凌廷堪《校礼堂诗集》卷二)以为自己领悟到了鬼中之趣。王嵩高、宋鸣珂、桂馥皆是乾隆年间的进士，王嵩高把罗聘比为鬼董狐；宋鸣珂则突出罗聘既是有道人，又是有趣人；桂馥对鬼中之趣充满了幻想：“夜台长似昼，世界小于盘。此乐真忘死，逢场作是观。”(桂馥《未谷诗集》卷三)这些文人题咏更多地专注于“趣”，且大都欣赏这种鬼趣，由于文人好奇的天性，也因为《鬼趣图》的妙趣横生。纪昀与袁枚都写志怪小说，小说中鬼怪故事层出不穷，看到罗聘的《鬼趣图》，便一见如故，引为知音。王嵩高则直接忽略所谓的寄托、讽谕说法，认为只是游戏而已。由于“趣”字本身具有意义的模糊性，对于“趣”的发挥便具有风致、趣味、兴致等多种阐释，但都将之看作游戏之作。虽为游戏之作，里面的“趣”却也并不容易把握住，而这些文人则往往表现出自己参悟到了其中之“趣”的得意与优越感。 在“鬼”和“趣”的背后是画出“鬼趣”的用心。罗聘作《鬼趣图》难道仅仅是游戏？其中是否蕴藏着深意？最早是张埙提出了鬼有针砭止恶的作用：“地狱变相有是族，神山忠孝非等伦。”将鬼与恶联系起来，认为鬼存在于地狱中。陆费墀则肯定《鬼趣图》里面的揶揄、寄托，相信罗聘能见鬼：“不信易于画狗马，揶揄叫啸谁能详。怪君两目夜如电，葛蔓幽篁形自见。”何道生题曰：“两峰画鬼有深意，古人漫道画鬼易。”但在其诗集中后一句却改为“世人漫道是游戏”，肯定其画鬼大有深意在。钱大昕也认为罗聘绝非戏笔：“画家草圣难，苦心世莫料。”下注：“龚圣予云：人言画鬼为戏笔，是大不然。此乃画家之草圣也。岂有不肯真画而作草书者。”以罗聘为画家中的“草圣”，并指出其作画的“苦心”。方维祺认为罗聘画鬼乃“儒功最上乘”，具有“觉世”之作用，王国栋搁置鬼神是否存在的问题，直指罗聘画鬼之“婆心”：“可怜一片婆心在，莫把殊形认冥途。”陈毅题曰：“花之寺僧太狡猾，笔写万状扫毫庄。”所谓“狡猾”指的正是罗聘以“鬼趣”让众人猜测其用意，却难以得到明确的答案。这些文人肯定其作画时的“婆心”、“儒功”，不再把它当作游戏之笔。虽然认为《鬼趣图》大有深意，但深意何在，却没有明说。 但有一些题咏则明言《鬼趣图》对现世的针砭，直言其世道险恶的寓意，生出无限的人生感慨。杨元锡读出了文人的落魄：“我将人鬼相绳准，鬼反嬉游人反窘。痛哭英雄落魄时，可怜被鬼揶揄画。”程晋芳读出了揶揄与哭泣：“揶揄盈道路，哭泣以文字。”张世进认为画鬼即画人：“言己托诸鬼，人鬼了不异。”觉罗桂芳借《鬼趣图》嘲讽人世：“一朝薤露歌声起，纷纷富贵贫贱皆吾徒。”“田窦升沉朝暮变，翻手覆手常须臾。”借鬼的口吻讽谕人终将都变成鬼的同类，世事翻云覆手，富贵贫贱无常，芸芸众生却不知晓这个道理。周有声直言罗聘不便于描摹人间百态而转画鬼趣：“人间变态画不得，只有鬼趣堪描摹。”“比来所见当倍之，曷不尽写以补禹鼎之所遗。”并觉得人间丑态甚于《鬼趣图》数倍，罗聘画得不够淋漓尽致。蒋元泰、张曾读出了罗聘心中的牢骚，蒋元泰曰：“知君心事未展施，偶将翰墨描幽姿。”张曾则曰：“罗子牢骚无可写，奇奇怪怪穷冥搜。”肯定牢骚，也称赞其画工。更多的文人则借《鬼趣图》浇自己的胸中块垒。吴照曰：“白日青天休说鬼，鬼仍有趣更奇哉！要知形状难堪处，我被揶揄半世来。”夹杂着人世辛酸的感慨。徐大榕曰：“我向终南求进士，青天莫放鬼群趋。”以鬼来形容世间小人。正如袁灏所题：“人鬼轮回了古今，挥毫展卷绘沉吟。如何日下题诗者，半写胸中块垒心。”题咏者借《鬼趣图》在述说自己的心中块垒，已经和罗聘无关，而是在表达一种意在言外的无奈与悲观。 蒋士铨、周世锦、张问陶每人题诗八首，汪端光填词八首分别题咏了八幅图。描摹更细致，但读出的角度、内容并不相同，却都表达了一种意在言外的对世情的讽谕，有对社会不公、吏治不清的愤慨，有世态炎凉、人性丑恶的喟叹。乾嘉文人也有从技法、佛教方面题咏的，但为数很少。《鬼趣图》更多地触发了文人心中对社会、人世的不满情绪，认为罗聘作画时具有影射的意图。但后世文人过多地强调了针砭、揶揄的意图，而忽略了“趣”本身的奇、怪、有趣。既然名为《鬼趣图》，罗聘作画时是少不了“趣”的，只是在流传的过程中，随着意识形态的变化，我们忽略了“趣”本身，更关注了“趣”背后的东西，很多时候借《鬼趣图》来浇自己的胸中块垒。 (责任编辑：admin) |