|
打开《爱弥儿》这本书之前，我没有想到卢梭这样的启蒙思想家会写一本育儿书，还是分年龄段来写的（0-2岁，2-12岁，12-15岁，15-20岁，以及20岁之后的爱情与婚姻），乍一看目录颇有点实用育儿手册的感觉。书读下来才发现，卢梭写这样一部教育论著并不奇怪，他的教育思想和他的政治思想一脉相承。在《论人类不平等的起源和基础》中，卢梭就阐述了野蛮人在自然状态中生来自由平等，是人类踏入文明之后产生了种种欲望，才造成了人类之间的不平等的观点。这是卢梭倡导自然教育的起源，是《爱弥儿》的理论基础。 卢梭认为，好的社会制度能使人改变自己的天性，让他由独立的个体（自然人）变为共同体的一部分（公民），从而个人欲望与社会责任能够合而为一。然而，他似乎对现实中好的社会制度并不抱希望，因此教育的目标之间存在冲突。在第二章中他写道：「因为我们不得不同自然或社会制度进行斗争，所以我们必须做出选择，即到底是培养一个人还是培养一个公民？由于这两个目的是相对的，所以与此相对应的两种教育形式也是相对的：一种是公共教育，另一种是家庭教育。」对于公共教育，卢梭推崇柏拉图的《理想国》。在《理想国》中，家庭并不存在，孩子一出生便由国家抚养和教育。而卢梭在《爱弥儿》这本书中更偏重家庭教育，即如何培养一个人。 卢梭设想自己是一个想象中刚出生的孩子爱弥儿的家庭教师，负责教育爱弥儿一直到成人，藉此来陈述其教育原则。贯穿全书的是卢梭的自然教育法，即遵从孩子的天性，减少人为干预。因为卢梭认为人的天性是好的，恰恰是由于后天社会灌输种种不好的观念才让人变坏了。举例来说，在0-2岁的那章，卢梭写道：「伴随着啼哭声，孩子来到了这个世界，并且在啼哭中度过整个婴儿期。为了让他们止住哭声，我们打他们、骂他们或者哄他们。不是他们逗我们开心，就是我们逗他们开心；不是他们顺从我们，就是我们顺从他们；不是他们命令我们，就是我们命令他们。在我们和他们的关系中，丝毫没有折中的余地。如此一来，孩子们的头脑中形成的第一种观念就是支配和奴役。他们还没有学会说话就开始命令人了；他们还没有学会走路，就开始顺从人了；他们还没有是非观念，根本就不知道自己错在哪里，就开始接受惩罚了。」若是遵从自然法则，除非是真正的需要，婴儿的啼哭不一定要理会，「必须让他养成这样的习惯：不命令人，因为他不是谁的主人。也不命令东西，因为东西是不听他的命令的。」 卢梭认为12岁以下的儿童适用感官教育，因为他们还没有发展出理性，也因此反驳洛克「用理性去教育孩子」的观点。在他看来，不要跟孩子讲大道理，因为他不可能明白，也不要讲那些他们根本就没有兴趣的问题，比如说他们成年的幸福、别人的尊重，以及将来的利益等等。另外，卢梭认为寓言不适合给孩子读，因为他们无法领会隐含的寓意，对孩子说话应该直截了当。他也不主张让孩子去背诵那些或悲或喜的台词，或者去学习一些辩论的技巧，因为「他们不可能将那些都不懂的事情讲述得绘声绘色，更不可能将那些都没经历过的情感演绎得真挚动人。」 12岁以后，就可以开始培养学生的理性了。导师只需提出问题，让学生自己去寻找答案。简单来说，就是不要教，尊重孩子，相信他是一颗种子会自己生长，而不是一个任我们充填的容器，他就有机会长成他自己。另外，卢梭强调了两遍「让他们去实践」，认为知识不应从书本中而来。从地图和地球仪上学地理，不如带他到野外去实地勘测。他给爱弥儿读的唯一一本书是《鲁宾逊漂流记》，这本书也是自然教育法的最好注解。 爱弥儿15-20岁的时候，卢梭开始引入道德的教育。要让他看到别人的痛苦，从而唤起他本性中的同情心，并且通过学习历史来了解人性。卢梭认为，自爱是人类唯一的天性。首先是爱自己，然后是爱自己周围的人。由自爱而产生的对他人的爱，推至对全人类的爱，是人类正义的本源。卢梭开始让他走入社会，接触不同的人，研究社会习俗。这是在他已具备理性的前提下发生的，因为这时他有了自己的判断力，能够批判地看待社会上的一切。 最后一章涉及婚姻和对女孩的教育。卢梭不认为男女平等，这一方面是受时代所限，另一方面也源于自然状态下男女的差异。当爱弥儿陷入与苏菲的热恋中时，卢梭教导他控制自己的欲念，追求德行，并带他离开了苏菲，开始为期两年的游历。在游历中，爱弥儿开始研究政府和社会制度。卢梭相信，爱弥儿在对那么多的社会制度进行了考察之后，是不会盲目地去信任它们的，它们根本就不值得拥有他的信任。自由不依靠政府和法律，而是发自人的内心——一个自由的人，无论走到哪里，他都是自由的。从这里也能看到卢梭对政治的悲观，他并不希望把爱弥儿培养成一个有志于改变社会现状的人，而是教给他如何在败坏的社会中遵从自然法则，不受别人的偏见左右，过有道德而自由的生活。 (责任编辑：admin) |