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三、“长安赋”的特点及价值 长安赋作为唐赋的重要组成部分，在题材内容、写作方式、表现手法等方面及体制上都有创新之处，在赋学发展史上具有重要的价值与地位。 第一，长安赋反映了唐代首都长安多方面的社会生活。有的赋反映了唐代宫廷的娱乐生活，长安赋中有较多的以描写宫廷乐舞、杂技等艺术题材的作品，如平冽的《开元字舞赋》、张复元的《太清宫观紫极舞赋》、王邕的《勤政楼花竿赋》、钱起的《千秋节勤政楼下观舞马赋》、薛胜的《拔河赋》、王棨的《吞刀吐火赋》等。这些作品有的对舞蹈动作进行了详细的描述，为我们研究唐代艺术的发展提供了丰富的资料，具有重要的文献价值，如平冽的《开元字舞赋》对字舞的描述：“其渐也，左之右之，以引以翼，整神容而裔裔，被威仪而抑抑。烟霏桃李，对玉颜而共春。日照晴霓，间罗衣而一色。雾縠从风，宛若惊鸿，匿迹于往来之际，更衣于倏忽之中。始纡朱而曳紫，旋布绿而攒红。傅仲之词，徒欲歌其俯仰。离娄之目，曾未识其变通。懿夫乍续乍绝，将超复发，启皓齿以迎风，腾星眸而吐月。摇动赴度，或乱止以成行。指顾应声，乃徐行而顺节。”[2]358有的赋反映了唐代长安的世俗生活，如杜頠的《灞桥赋》：“日既上巳，禊于洪源。晚其游宴，咸出国门。七叶衣冠，憧憧而遥度。五侯车马，奕奕而腾轩。钟鼓既列，丝竹亦繁。秦声呕哇，楚舞丛杂。帷帟纷其雾委，罗纨霭以雷呇。棹轻舸之悠悠，顺清流而纳纳。时凭倚以观眺，喜烟花之环合。尔其居人出祖，连骑将分。望曲溆之清路，视远天之无云。紫沙兮皓晃，绿树兮氛氲。莫不际此地而举征袂，遥相望兮怆离群。”[2]205写的就是长安居民上巳节在灞水祓禊的风俗、灞桥附近的热闹生活及灞桥送别的习俗。又如乔琳的《大傩赋》、孙頠的《春傩赋》，对在年末、岁初的傩祭仪式进行了详细的描述，该祭祀虽由统治者组织，但允许平民观看甚至参加，可以说反映了唐都长安的世俗生活。有的赋反映了唐代社会的政治矛盾，如崔融的《瓦松赋》、张九龄的《白羽扇赋》、吕向的《美人赋》等，从表面上看这类作品是咏物和讽谏之作，但从深层上来说则是对唐代政治斗争及黑暗现实的揭露。如《瓦松赋》是对武后酷吏政治的曲折反映，《白羽扇赋》揭露了唐玄宗时期的党派之争，《美人赋》是对唐玄宗大选民女以充后宫的批判。 第二，开拓了赋类作品的题材范围。长安赋在继承传统创作题材的同时，又把历史、传说、神话等题材及新鲜事物纳入到创作之中，如《汉宣帝冠带单于赋》、《叔孙通定朝仪赋》就是以《史记》《汉书》的内容为创作题材。《文王葬枯骨赋》的本事出自《吕氏春秋》：“周文王使人抇池，得死人之骸，吏以闻于文王，文王曰：‘更葬之。’吏曰：‘此无主矣。’文王曰：‘有天下者，天下之主也。有一国者，一国之主也。今我非其主也？’遂令吏以衣棺更葬之。天下闻之曰：‘文王贤矣，泽及髊骨，又况于人乎！’”[3]《饮马投钱赋》本事出自赵岐的《三辅决录》：“安陵清者，有项仲仙饮马渭水，每投三钱。”[4]这些作品本事的真实性已难详考，有的纯属于传说，赋家借此以表达一种思想和追求，如《汉宣帝冠带单于赋》表达的是维护唐朝中央政府统治地位的思想，《文王葬枯骨赋》是希望唐朝统治提倡德政。而《饮马投钱赋》则表达的是提高自身道德修养的追求。 更有甚者，竟以神奇古怪的事情入赋，如潘炎的《赤龙据桉赋》，其序文曰：“景龙二年夏四月十七日，帝在厅事假寐，白鹤观道士宋大辩等三十人同见赤龙据桉，至矣哉！神妙无方，不可得而称也。”[2]385这些事情纯属子虚乌有，但对于文学创作来说，确实开拓了题材范围。又如以前没有描写牡丹的赋作，自从牡丹在唐高宗时由河东汾州移入长安后，舒元舆就把它引入赋体文学，创作了《牡丹赋》。鼓以前作为乐器很少入赋，即便是作为乐器入赋，也是一笔带过，如司马相如的《天子校猎赋》“树灵鼍之鼓，奏陶唐氏之舞”[5]，崔骃《大将军西征赋》“金光皓以夺目，武固铿而雷震”[6]441，李尤《平乐观赋》“方曲既设，秘戏连叙，逍遥俯仰，节以鼗鼓”[6]579。而唐赋作者们从其政治和生活功用出发，创作了专题鼓赋《敢谏鼓赋》、《六街鼓赋》、《记里鼓赋》等，这些都反映了唐赋作者在题材方面的开拓精神。 第三，在文体方面开创了赋体文学的新体式。长安赋既有传统的骚体赋和散体大赋，又有律赋与文赋两种新体。律赋是唐赋的新体式，并且在唐赋各种体式中处于主流地位。虽然这类赋受科举考试的影响，内容价值整体上不高而受到后世多数学者的批评，但是因其体式固定，结构层次分明，体现了唐人对赋体格局的认识。 如《赋谱》对律赋创作体式就有详细规定：“至今新体(律赋)，分为四段：初三、四对，约卅字为头；次三对，约卌字为项；次二百余字为腹；最末约卌字为尾。就腹中更分为五：初约卌字为胸；次约卌字为上腹；次约卌字为中腹；次约卌字为下腹；次约卌字为腰。都八段，段段转韵发语为常体。”[7]这种作为“戴着脚镣舞蹈”固定的格式，最能展示应试者的才华，因而唐以后被历代赋家所接受，并在其基础上又有所发展，显示了律赋强大的生命力。 唐代的新文赋是一种新赋体，是对唐赋律化格式的一种反动，其特点是篇幅可大可小、句式骈散兼施灵活多变、用韵宽泛、不讲究辞藻。在文风上注重议论，改汉大赋的讽谏为讽刺。它的产生是多种因素共同作用的结果，最主要的是对先前辞赋创作经验的借鉴及唐代古文运动的影响。如杨敬之的《华山赋》，从整体上来说，作者首先创造出一个虚拟人物西岳之神，并借其口历说华山的形成、形势、作用以及奇特的景观，笔者认为这种写作方式是对司马相如《子虚赋》、《上林赋》创作手法的借鉴。又如西岳之神从华山顶俯瞰山川、历数历史兴亡的描写：“见若咫尺，田千亩矣。见若环堵，城千雉矣。见若杯水，池百里矣。见若蚁蛭，台九层矣……其下千载，更改兴怀。悲愁辛苦，循其上矣。”[2]126整段全是四字句发表议论，许结先生就认为这“是古文家惯用的概括手法”[8]。饶宗颐先生认为这是借鉴了《庄子·齐物论》的写作手法，并说这是该赋受到韩愈和李德裕激赏的原因。[9]两位先生的观点可以说不谋而合。 第四，表现手法上的小说化倾向。这主要有两方面的原因：一是唐赋题材的扩大，引史书、传说入赋；二是受唐代传奇创作手法的影响。长安赋的小说化倾向，改变了先前赋类作品文风典重的特点，为赋类作品的创作在写作手法上开辟了一条新道路，使其显得明白晓畅，增强了赋作的通俗性。如卫青辞第的故事，《史记·卫将军骠骑列传》记载非常简略，仅仅二十八个字：“天子为治第，令骠骑视之，对曰：‘匈奴未灭，无以为家也。’由此上益重爱之。”[10]而张随的《上将辞第赋》首先交代匈奴犯边的背景，其次写汉武帝赏罚分明，特赐卫青府第，更据“匈奴未灭，无以为家”，进一步推衍卫青辞第的理由：“烽燧之虞未绝，豺狼之党未灭，矧师旅而尚劳，何栋宇之云设？”[2]299这些虽然是想象之词，但却进一步突出了卫青心系国家的鲜明形象，使赋更具有传奇小说的特点。再如周繇的《梦舞钟馗赋》写唐玄宗夜梦钟馗捉鬼为其治病事，作品为钟馗的出现创造了一个寂静而有略显阴森的环境：“于时漏滴长乐，钟敲建章。扃禁闼兮闭羽卫，虚寝殿兮阒嫔嫱。虎魄枕欹，象榻透荧荧之影。鰕须帘卷，鱼灯摇闪闪之光。”既而写钟馗的相貌与捉鬼过程：“硉矹标众，？类特异。奋长髯于阔臆，斜领全开。搔断发于圆颅，危冠欲坠。顾视纔定，趋跄忽前。不待乎调凤管，揆鸾弦。曳蓝衫而飒纚，挥竹简以蹁跹。顿趾而虎跳幽谷，昂头而龙跃深渊。或呀口而扬音，或蹲身而节拍。震雕栱以将落，跃瑶阶而欲折。万灵沮气以慞惶，一鬼傍随而奋踯。烟云忽起，难留舞罢之姿，雨雹交驰，旋失去来之迹。”[2]434显然受到东方朔《骂鬼文》、王延寿《梦赋》的影响[11]264—269。日本学者铃木虎雄认为该赋“殆类小说，不足言赋之价值”[12]218，正说明了它的小说化倾向。 汉代就有讲故事的杂赋，与小说类似。作为下层讲诵的赋体，它一直流传着，与雅赋并行。敦煌出土的唐代俗赋，像《韩朋赋》《燕子赋》，正是这类故事赋的延续。它以赋体的节奏和韵律讲诵故事，对文人的创作影响至巨。唐诗中大量的歌行体，像《长恨歌》《琵琶行》《秦妇吟》就是受“讲诵”和“说话”影响，在汉乐府《病妇行》《孔雀东南飞》等赋体诗的基础上成熟起来的。所以唐代文人赋的小说化倾向，是一个值得研究的问题。 第五，在写作程序上，长安赋打破了以前部分赋固定的创作模式。如唐前的乐器赋写作基本上形成了固定的模式，(汉魏六朝乐器赋)总是铺陈乐器产地对乐器之性质，乐理机制形成的影响，铺陈渲染自然环境造就乐器材料的质地美。对乐器功能、表演过程和听者的审美感受进行细致的描绘，重视音乐、自然和人的关系。而长安赋的该类作品则打破了这种固定模式，注重与典礼相结合，以描述乐器种类为主，增强说理性，突出音乐的教化作用，而最终目的则是为了“称颂帝国”，乐器的特点、产地、材料等已不是作品的重点，只是起到了烘托中心的作用，如达奚珣的《太常观乐器赋》首先点出音乐的教化作用：“昔者圣人之作乐也，将以动天地，感鬼神，节风雅，导人伦。”接着描绘乐器的颜色形状及适用场合，但都非常简略，如“玉管清通，瑶琴古色。朱丝疏越之制，雷鼓灵鼍之饰。青笳閟列于军容，画角融怡于武力”。最后对帝王予以称颂，“匪天子之明德，孰以成其众美”[2]327。 又如敬括的《观乐器赋》也是如此，开篇说乐器的教化作用：“明明国章，礼乐其康。掌在宗伯，司乎太常。所以纳九土之器物，崇百王之经教。”既而写各种乐器的特点：“乃既埏埴，为之埙篪。貌有古象，制无新规，其气混，其音吹，此土之器也。及夫汶阳之筱入用，曲沃之匏见娱。爰裁爰截，为笙为竽，其气散，其音吁，此匏之器也。收犬羊之皮，取虎豹之鞹，为鼗为路，是模是度，其气勃，其音博，此革之器也。峄阳之桐孤生，荆山之玉秀出，是炼是斲，为琴为瑟，其气清，其音密，此木之器也。”最后予以称颂“且夫颂功作乐，因乐乃造器。乐盛而德崇，器存而乐备。”[2]327 综上可知，长安赋无论是在题材、体制还是在表现手法及写作程序上都有创新之处，充分显示了其在赋学发展史上的重要价值及地位。 (责任编辑：admin) |