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二、变动与稳定、零散与整体的差异：《诗经》比、兴与《易林》象征的分际 《诗经》的比、兴与《易林》的象征有相通之处，也有许多不同之点。《诗经》是诗，而《易林》却始终处于游离状态，虽兼有诗歌的特性，而又不能完全当作诗歌来解读。二者的差异是文学与巫术、哲学的区别。 “《诗经》比、兴运用的同一具体事物，在不同的诗篇中既可以表示相同的意义，也可以表示不同的内容。”[12](P78)比、兴之物意义有稳定性也有较大的变动性。而在《易林》中，同一象征物的意义是固定不变的，贯穿始终，具有稳定性，前后一致。 比、兴借助想象的翅膀把物和所要表达的意义粘连起来，往往同一个物象会触动不同的情感，其背后是一个必然性和偶然性叠加的选择过程，也是稳定性和变动性的载体。鱼，是《诗经》比、兴艺术使用较多的意象。《周南·汝坟》中“鲂鱼赪尾，王室如毁。虽则如毁，父母孔迩”。红尾鲂鱼、毁是烈火，比喻女主人公内心情感的热烈。鱼意象往往出现于爱情场景的描写中，如《陈风·衡门》：“岂其食鱼，必河之鲤?岂其娶妻，必宋之子?”在这里，由食鱼引出了娶妻的话题。《卫风·硕人》：“施罛氵岁氵岁，鳣鲔发发。葭菼揭揭，庶姜孽孽，庶士有朅。”鳣鱼鲔鱼数目繁多且跳动活跃，比喻婚嫁时女子众多且心情愉悦。鱼意象在这些诗句中，比喻女性，和爱情婚姻主题关联，可以一以贯之，具有稳定性。对此，闻一多先生在《说鱼》一文中已有详细深入的论述[15](P66-93)。除此之外，鱼因为生活于水里，处于自由游弋的状态，往往也引发人对自由的渴望和对在野隐士的联想。《小雅·四月》曰：“非鳣非鲔，潜逃于渊。”诗人以鱼游于水渊作比，反衬自己遭遇变乱，经久不得归家的苦楚。《小雅·鹤鸣》首章写道：“鹤鸣于九皋，声闻于野。鱼潜在渊，或在于渚。乐彼之园，爰有树檀，其下维箨。他山之石，可以为错。”鱼或潜入深水，或嬉戏于岸边，自由自在。鱼、鹤并提，比喻的是隐士清高俊杰而又悠游自在。鱼意象的含义在这里发生了变动，不再和男女情爱相连，而是从另外的角度予以联想和比喻，在稳定性的同时又具有变动性的一面。 《易林》中物类的象征含义是稳定的，即以鱼为例，作为阴的象征物，多次出现于林辞中。《观》之《大有》卦：“山没邱浮，陆为水鱼。燕雀无巢，民无室庐。”水和鱼都象征阴，山体沉没，丘陵漂浮，鸟无巢穴，民无庐室是阴盛致患之象。《蒙》之《比》曰：“豕生鱼鲂，鼠舞庭堂。奸佞施毒，上下昏荒，君失其邦。”罗列的是一系列同类性质的灾异事象，预示灾难的发生。《诗经·小雅·渐渐之石》曰：“有豕白蹢，烝彼波矣。月离于毕，俾滂沱矣。”毛传：“将久雨，则豕进涉水波。毕，噣也。月离阴星则雨。”[2](P818)这是把豕涉水、月附丽于毕宿，视为将要下大雨的征兆，豕被划入阴柔系列。《说卦》称：“坎为豕”，豕是水畜，属阴，鱼亦属阴，“豕生鱼鲂”乃阴盛之象，鼠生性阴毒，出没于夜间，也是阴性之物。《蒙》之《比》的险象是由阴盛所致。无独有偶，《蒙》之《比》的这种占验在晚于《易林》的《后汉书》中亦有类似记载，《郎觊襄楷列传》写道：“久阴不雨，乱气也，《蒙》之《比》也。”[16](P312)朱伯昆先生指出：“蒙气，雾气一类，指阴气过盛，气候反常，又称为‘乱气’。”[17](P142)郎觊着眼于《蒙》卦义和卦象，讲蒙气，将《蒙》之《比》与阴气过盛之象并提，险象由阴盛所致，这和《易林》可以相互印证。鱼作为阴柔的象征物，在《周易》中也能得到验证，《中孚》卦兑下巽上，卦辞称：“豚、鱼吉”，豚谓小猪，即豕之小者。豚与鱼被划为同类，豕象征阴，鱼亦属阴。 《易林》爻辞中的事物象征含义具有稳定性，除鱼之外，其他的物象也是如此，仍以水为例，水性柔和，润滑，象征阴。《谦》之《恒》曰：“久阴霖雨，途行泥潦。商人休止，市空无有。”雨水久下是阴盛之象，后两句是在前两句基础上的引申。《谦》之《明夷》曰：“鳅虾去海，藏于枯里。街巷褊隘，不得自在。南北极远，渴馁成疾。”《谦》卦上坤下艮，《明夷》卦上坤下离，《谦》变《明夷》是经卦《艮》变《离》，《说卦》称：“离为火”，水象征阴，水受克于火，爻辞首句是无阴之象，“藏于枯里”，用的是《庄子·外物》篇的典故。鲋鱼被困在车辙中，向庄周求援。庄周称：“我南游吴、越之王，激西江之水而迎子，可乎?”鲋鱼忿然作色曰：“君乃此言，曾不如早索我于枯鱼之肆。”成玄英疏：“肆，市。……不如求我于干鱼之肆。”[18](P526)末句是失阴成灾的象征，多个具有相同象征含义的短语组合成一则完整的爻辞。鳅和虾本来生存于海中，鳅虾去海是失阴背阴之象，海水是阴柔的象征。末尾的“渴馁成疾”，则是以渴来暗示无阴，求阴不得，水仍然还是象征阴柔。《谦》之《萃》曰：“水坏我里，东流为海。龟凫欢哗，不睹我家。”《谦》卦上坤下艮，《萃》卦上兑下坤，《说卦》称：“兑为泽”，《易林》爻辞是阴盛致患的象征。《谦》之《萃》卦中水的象征意义是这样，在其他爻辞中水的象征含义也是如此。水作为阴柔的象征在林辞中可以一以贯之。 《诗经》比、兴之物和《易林》还有另外一个重要区别，即比、兴并不是每一首都用，《大雅》和《颂》主要为赋，很少用到比、兴，而《易林》却无一例外都使用象征手法。在具体诗篇的比、兴使用份额上，《诗经》的比、兴以零散形式出现，起到丰富诗歌内容的点缀作用，全诗用比、兴者仅见于《豳风·鸱鸮》一篇。诗篇中的大鸟喻指周公自己，鸱鸮指殷武庚，被夺取的小鸟指管叔、蔡叔，受呵护的小鸟是年幼的周成王，巢穴指的是西周王朝。此诗以比、兴开端，并贯穿全篇，形成连环的象征义，是《诗经》唯一全篇贯穿象征意义的作品。而《易林》却差不多都是以爻辞的整体象征方式呈现。 《易林》爻辞的吉利卦旨，数量不足30％，揭示的多是阴阳和谐的象征义。这种象征义的表现形式各种各样。《同人》之《涣》写道：“娶于姜吕，驾迎新妇。少齐在门，夫子悦喜。”女为阴，娶妇是以阳得阴，夫子悦喜是阴阳和谐之象。社会关系中，臣是阴，君是阳，贤臣知遇明君也是阴阳和谐的一种表现形式，《同人》之《旅》：“凤凰在左，麒麟在右。仁圣相遇，尹吕集聚。伤害不至，时无殃咎，福为我母。”仁圣相遇是贤臣遇圣君，阴阳和谐之义。阴阳和谐也可以通过强调阳盛来实现，阳刚属于主动型力量，是以阳为尊理念使然。《同人》之《需》：“黄帝出游，驾龙乘马。东上泰山，南过齐鲁，邦国咸喜。”黄帝游泰山的传说，见于《韩非子·小过》：“昔者黄帝合鬼神于泰山之上，驾象车而六蛟龙。”[19](P207)黄帝是人君，主阳，黄帝出行，驾龙乘马，龙、马象征阳，爻辞描写的是阳盛而获吉之象。《同人》之《恒》：“鸣鹄抱子，见蛇何咎。室家俱在，不失其所。”《九家逸象》称：“震为鹄”，鹄属阳，蛇属阴，首两句描写的是阳盛克阴之象。上述几种形式，都是借助物象表达整体型的阴阳和谐及阳盛而吉的象征意义。 除了阴阳和谐及阳盛而吉的整体象征外，《易林》爻辞揭示最多的是一种阴阳失衡状态，与之相伴的都是不吉利卦旨，包含的事象丰富多彩，可以分为若干小的类别。 阴阳相失型：爻辞借助物象，表现阴性事物与阳性事物相分离，处于隔绝状态之中，如，《同人》之《小畜》：“载石上山，步跌不前。颦眉之忧，不得所欢，长思忧叹。”男子载石上山，步履艰难，阳刚在外之象，男士、石头，俱属于阳刚系列。颦眉，谓女子。《庄子·天运》篇有“西施病心而颦其里”之语，此处暗用这个典故。末两句描写居于家中的女子久候心上人而不来，属于阴阳分离之象。《同人》之《随》：“季姬踟蹰，望我城隅。终日至暮，不见齐侯，居止无忧。”《诗经·邶风·静女》首章如下：“静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔首踟蹰。”林辞用的是这个典故。《邶风》出自卫地，卫国君主姬姓，故林辞中的女性称为季姬，姬姓小女之义。西周王至春秋时期，姬、姜二姓经常通婚，齐国君主姜姓，故林辞的男性以齐侯当之。描写的也是男女相分离，阴阳相失的象征。《同人》之《归妹》称：“跛踦相随，日暮牛罢。陵迟后旅，失利亡雌。”牛象征阳，牛罢是阳损，末一句是阴阳相失之象，雌谓阴。 阴盛致灾型：阴性事物强盛，致使阳性事物受到损伤，或者造成灾患。《同人》之《既济》：“踊泉滑滑，流行不绝。污为江海，败毁邑里。”泉水是阴，泛滥成江海，摧毁城邑是阴盛致患的象征义。《同人》之《屯》：“鸿鱼逆流，至人潜处。蓬蒿代柱，大屋巅仆。”鸿鱼生活于水中，属阴，逆流是阴盛篡乱之象。蓬蒿细弱，属于阴柔系列。用蓬蒿取代房屋的木头立柱，是以阴代阳，阴盛阳失之象。 阳盛致患型：事象代表阳过于强盛，致使灾患发生。《同人》之《乾》曰：“一臂六手，不便于口。莫肯为用，利弃我走。”《说卦》称：“艮为手”，象征阳，一只胳膊长出六只手是阳盛之象，末句标示卦旨不吉利，整则爻辞是阳盛致患的象征意义。 总之，上述几种象征含义本之于阴阳，体现出以阳为尊，扶阳抑阴的理念。阴阳观念是《易林》观察世界的思维模式，君臣、男女、行止、往来、日月、水火、因革、动静、上下、左右等，都和阴阳相联系。阳的属性是主动、劲健，有活力；阴的属性是被动、柔顺。无论是历史故实还是五彩斑斓的动物描写，并不是简单地把画卷呈现出来，而是以之为蓝本，与卦象扣合，以阴阳为视域，表达某种象征意义。 (责任编辑：admin) |