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上述五种类型，比较费解的是天子鲁休。西周诸器有很多的不是叫对扬王休，而是如(五)，对扬鲁休，或者天子鲁休。如《司徒南宫钟》说：“司徒南宫乎，作大林钟，兹钟名曰无斁。先祖南公、亚祖公仲必父之家，天子其万年眉寿，畯永保四方，配皇天。乎拜手稽首，敢对扬天子不显鲁休，用作朕皇祖南公、亚祖公仲。”⑤虽然学界还在讨论周公是否称王的事情，但是，根据出土文献，周公确实称了王。根据《史记》和《礼记》《逸周书》等书记载，周公虽然封在鲁，但并没有到任，而是留在京城相成王，成王让鲁国享受天子的待遇，主要是天子的礼乐等，所以凡周公时代有关器均作鲁休，对天子鲁休扬是把对和扬作为两个仪注来表述，大约周公之后才合在一起，作对扬。鲁休在周公去世后就没有再出现，原因就在此。器文中出现协钟的无斁，学界以为就是无射。如此，那么旋律音乐术语无射就在此时产生。虽然说十二律理论产生较早，但是运用到钟还是周初的事情。 事实上，对扬王休的类型远远不止五种，下面举例叙述如下。 扬仲皇，见《小臣鼎》，皇就是休，休仲的休和皇都是赞美之意，并不是礼仪性质。对扬王休的各器由来基本相同，都是做器者得到了恩惠，然后以此做成器，表达感谢之情，所以并不限于王或者天子。如《辛宫鼎》说：“辛宫赐舍父帛、金，扬辛宫休，用作宝鼎，子子孙孙永宝。”[7]1331是用器来扬对方功德，就是对礼。此类甚多。李纯一《关于歌钟行钟及蔡候编钟》根据蔡候墓出土的歌钟推测上面的行字有可能是行钟[11]。这个意见还被日本人清水茂作为周代可能有歌钟和行钟的猜测，认为与歌行体诗体有着直接的关系。事实上，行钟二字连用，但并不能证明和歌钟一样是一个词，四个器全文就“蔡侯缚之行钟”几个字。根据郭沫若、陈梦家、张亚初、裘锡圭等人的考证，蔡候名申，行钟相当于旅钟，类似于走钟。其作用主要是在战争或行旅时候使用，也会作为礼品。根据《左传》，战争中用钟鼓为伐，否则为侵，轻为袭。由于器形较小，本名为鎛，器上写作缚。如果要如实表达根本就没有行钟之说，只有行缚一例，故不足为训。同时，礼崩乐坏以后诸侯自作乐器常常别出心裁，或者画虎类犬，完全没有普遍性，因此不能作为证据使用。歌之由来悠久，尧舜之前已有此说，所以将后代的诗体歌行与歌钟强行套用，没有必要。对扬伯休，对扬荣伯休，对扬师雍父休，等等。又《兴簋》曰：“景皇祖考司威仪，用辟先王，不敢弗帅用夙昔，王对……懋，赐佩，作祖考……其敦祀大神，大神妥多福……万年宝。”[6]2366因为用辟先王，敦祀大神是代言性质，所以君王对给……行了对礼，赐礼物、作簋。行对礼的时候，要奉器，所以又作奉扬王休，如器。此外，还有作敢对扬天子不显叚休，如器。对扬天子不显休令，如器。对扬朕考赐休，见器。敢对扬穆穆王休，见器。对朕辟休，见器。综合各器关于休的表述，休指的是美德道要。所以，休在西周以后成为一个十分盛行的美学命题，至庄子还提出万物归休之说。《周礼·司寇》说：“祀五帝，则掌百官之誓戒，与其俱休。”[12]休为国家文化理念的体现。 根据上面的讨论我们看出，对扬王休是对礼的语言形式，对礼要求奉器宣誓，所以对礼更适合盟誓。在上面引证的《陆融钟》《徐王子旃钟》《邾公华钟》《宜侯矢簋》《井侯簋》等文中也都有相关的说明。 盟誓在我国由来已久，在《尚书》中有我国最早的《甘誓》，是夏代的誓言，后来还有《汤誓》以及《牧誓》等，誓言的基本特点是面对鬼神发誓。《周礼·司寇》说：“祀五帝，则掌百官之誓戒，与其俱休。”[12]24虽然周代不像殷商那样率民事神，但是，对神起誓还是普遍的社会原则。誓虽与盟同，但誓以后才能盟，盟还要挖出方坎，杀牲然后歃血，仪式程序具有规模性，所以人们容易形成记忆，但誓则不同，张口而已。“世有盟誓，以相信也。”(《左传》昭公十六年)如果违背盟誓，那后果将非常严重。《左传》僖公二十八年王子虎主盟就说：“有渝此盟，明鬼殛之。俾对其师，无克祚国，及而玄孙，无有老幼。君子谓是盟也，信。”[13]127这里的盟就是起誓，是借助天道，具有超人的力量，所以金文中，祭祀祖先以器，祭祀之前的表述，也就是对这种方式，实际上就是誓，表示感恩和忠诚。开始还是要求，后来则主要是自觉，当然逐步形式化，成为一种游戏了。这也是对扬王休经历的几个历史变化阶段。 对扬王休的方式，在传世文献中不是很多，但可以和金石相为印证。 (责任编辑：admin) |