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对于《 红楼梦》 这样一部意蕴深邃、内容丰富、结构复杂的文学巨著的主题，历来是众说纷纭，莫衷一是。在众多之说中，我们赞成这样的观点：即“《红楼梦》 不是用某一两种主题所能概括得了的。”[1]如果非用一种主题来概括不可的话，“那也只能说是它表现了作者对人、人的价值、人生及其意义的一种独到的感受和理解．”[2]所以，本文在这里并不想对《 红楼梦》 的主题进行全面的概括（这也不是本文所能胜任的），而只是想从某一角度谈谈笔者的一管之见，不当之处还请学界前辈及同仁指正。 《 红楼梦》 的作者在第一回中就曾开宗明义地指出该书是“大旨谈情”的，并且我们从全书所写内容来看也是如此，作者并没有蒙蔽我们。鲁迅先生在他的《 中国小说史略》 中就将《 红楼梦》 划归“人情小说”，是十分有见地的。可以说，《红横梦》 就是一部“情”书，它不仅抒发了情，描写了情、表现了情，而且以情为旨归，以情为衡量事物、判断是非的标准．情在《 红楼梦》 中是无处不有、无处不在的，整部《红楼绮》 就是用情谱写而成的．《 红楼梦》 的知情者脂砚斋（? ）曾说“雪芹哭成此书”。这里不说写成此书而说“哭成”，可见曹雪芹写此书时用情之真、之深了！ 那么，《 红楼梦》 中所抒发的、描写的、表现的又是什么样的情呢？ 首先，《 红楼梦》 抒发了儿女之真情。 这里所谓儿女之真情，也就是指男女之间的爱情．这种“儿女之真情”是《 红楼梦》 中主要抒写、描绘之情。作者对这种情是歌颂和赞扬的。他在第一回中借僧道之口批驳那些才子佳人式的风月故事“并不曾将儿女之真情发泄一二”的同时，也就表达了他本人对男女之间性爱关系的态度。男女之间只要是真心相爱，虽有“巫山之会，云雨之欢”也是无可指责的，这是由“既悦其色、复恋其情所致”。只要不是那种“悦容貌，喜歌舞，调笑无厌，云雨无时，恨不能尽天下之美女供我片时之趣兴”的“皮肤淫滥之蠢物”，就应该加以赞扬、歌颂，应该任其自由发展（发泄）。比如贾宝玉对秦可卿的性爱冲动、与袭人的一番“偷试”，以及秦钟和智能的幽期密约等等，就是“由既悦其色、复恋其情所致”的。象这种由“色”而生“情”的男女之性爱，同那种“皮肤淫滥之蠢物”是有区别的，它同宝黛之爱情，张金秀与守备公子的爱情，司棋与潘又安的爱情等同属于“儿女之真情”，都是不应受到压抑和阻制的。《红楼梦》是抒发了这些痴男怨女的或埋藏于内心，或表白于言外的纯真的爱情。在这里，作者强调的是性和情的统一，讲“情”而不排拒“色”（性），悦“色”而必须上升到“情”的高度。这是作者所提倡的对于情的观点，也是他通过《红楼梦》 的艺术实践所淋漓尽致地抒发和表现出来的。 例如，第十九回“意绵绵静日玉生香”一段描写，就是抒发“儿女之真情”的最典型的例子。请看： 宝玉… … 将黛玉唤醒。… … 黛玉只合着眼，说道：“我不困，只略歇歇儿，你且别处去闹会子再来。”宝玉推他道：“我往那里去呢，见了别人就怪腻的。” 黛玉听了，嗤的一声笑道：“你既要在这里，那边去老老实实的坐着，咱们说话儿。”宝玉道：“我也歪着．”黛玉遗：“你就歪着．”宝玉道：“没有枕头，咱们在一个枕头上。”黛玉道：“放屁I 外头不是枕头？拿一个来枕着。”宝玉出至外间，看了一看，回来笑道：“那个我不要，也不知是那个脏婆子的．”黛玉听了，睁开眼，起身笑道：“真真你就是我命中的‘天魔星’！请枕这一个。”说着，将自己枕的推与宝玉，又起身将自己的再拿了一个来，自己枕了，二人对面倒下。 这段描写，如果在才子佳人类小说中，必然写宝玉“便生不轨之心，突萌荀且之念”（脂砚斋语），而《 红楼梦》中却写得虽然情意绵绵，却又是纯而又纯的，但它确实是最真实、最优美的“儿女之真情”的抒发和描绘。 其次，《 红楼梦》 描写了人伦之情。 说《 红楼梦》 是部“情”书，并不能仅限于男女之间的恋情，它还描写了“父母儿女之情”，即人伦之情。对这方面“情”的描写，在《红楼梦》 中也占了相当大的比重。作者通过他笔下的人物，从不同角度对这种人伦之情进行了描绘。例如，第十八回“荣国府归省庆元宵”，就是通过元春与贾母、王夫人、贾政等人的对话，描写了这种“父母儿女之情。”当时，元春“一手搀贾母，一手搀王夫人，三个人满心里皆有许多话，只是俱说不出，只管呜咽对泣。”此时此刻，不用再多着笔墨，“父母儿女”之亲情已跃然纸上。元春虽然身为贵妃，富贵已极，但却不能经常同父母亲人一聚，享受天伦之乐，用她自己的话说是：“田舍之家，虽童盐布帛，终能聚天伦之乐；今虽富贵已极，骨肉各方，然终无意趣！”即使是“如今天恩浩荡，”也只能是“一月进内省视一次”，而象元宵归省这样的“天恩”，恐怕是仅有的一次了。所以，元春临别时“拉住贾母、王夫人的手，紧紧的不忍释放”，真是“相见时难别亦难”啊！ 这里，作者虽表面描写的是人伦之情、骨肉之情，但在客观上却对压抑人性、摧残人性的封建王权和妃嫔制度进行了有力地控诉，并借元妃之口称皇宫为“不得见人的去处”，则又表现了元春深藏于内心的一种怨愤之情。可见，曹雪芹是从“情”字出发，站在人性的高度来写《红楼梦》 的。 又如，第三十三回贾政痛打宝玉一段，同样表现了这种“父母儿女之情。”宝玉挨打后，无论是王夫人的哭着求情，还是贾母的气愤之语，都是对宝玉的亲情的一种流露．就连贾政之打宝玉，在某种程度上来说，也是父子之情的一种“异化”的表现― 由希望转而失望再转而愤怒的表现。 其三，《 红楼梦》 描写了社会人情百态。 如前所述，《 红楼梦》 中处处都体现着情，都离不开情。这个“情”当然也包括社会人情之情。人是生活在社会之中的，人是社会的动物、感情的动物，因而在人与人之间的交往过程中必然以情为纽带，礼尚往来。表现在《红楼梦》 中，如贾府与南安郡王、北静王等王侯公府之间的人情往来，贾府与甄府等同僚之间的人情往来，以及宁荣两府内部之间的人情往来等等，都少不了一个“情”字。如果没有“情”，也就不会有他们之间生辰庆典、婚丧嫁娶等等的人情往来之事了。即使是“素日并不来往的忠顺王府，一旦派人而来，也是因情而来的——则是忠顺王爷对琪官的贪恋之情；二则也不能不说其对贾府有着怨怒之情。再如第二十四回，贾芸向他的舅舅卜世仁赊借冰片、麝香等物，而卜世仁却无论如何也不肯赊借，这种不顾亲情的无情之举，也是一种情― 一种无情之情、冷酷之情。它正是当时炎凉世态、淡薄人情之社会的一种反映。同时，它也表现了一些商人的以利为重的不近人情之处。 象这类描写社会人情、反映社会矛盾的例子在《 红楼梦》 中还有很多，如“刘姥姥进大观园”、“王熙凤弄权铁槛寺”等等，我们这里就不一一列举了。 其四，《 红楼梦》 表现了人的喜、怒、哀、乐等所谓“七情六欲”之情欲。 从《 红楼梦》 的描写可以看出，贾宝玉是其所表现之情的最集中、最典型的体现者．人的喜、怒、哀、乐等各种情，在贾宝玉身上都有所体现。喜、乐、悲、哀等贾宝玉经常表现的情绪自不必说，就连贾宝玉不轻易动的“怒”情，也都有充分的体现。如第三十回的误踢袭人，第三十一回的要撵晴雯，第八回的摔茶杯申斥茜雪等等，都是这种“怒”情的表现。在“情榜”中，宝玉被列为“情不情”，也就是说他不仅对有情之人、物用情，而且对无情之物也用情。如第十九回他不去看戏而去“望慰”小书房内挂着的“一轴美人画”，就是很好的例证。又如，他“看见燕子，就和燕子说话；河里看见了鱼，就和鱼说话；见了星星月亮，不是长吁短叹，就是咕咕哝哝的”，自然万物都被他赋予了人的特征、都被他赋予了情。 当然，《 红楼梦》 对人之情欲的表现，是通过整部书中的人物群象来完成的，贾宝玉只是其中的最典型代表。比如第六十三回“寿怡红群芳开夜宴”中人的情欲的自然流露，就是通过宝玉及其身边的一群女子表现的。当时袭人等送走了黛玉、宝钗、李纹等人后，“关了门，大家复又行起令来。袭人等又用大钟斟了几钟，… … 彼此有了三分酒，便猜拳赢唱小曲儿 。”及至四更时分才胡乱歇了一歇。这里，封建礼教的束缚被抛到了一边，人的情欲得到了充分地发泄：“三不知的又都唱起来”, “一个个吃的把臊都丢了。”这种对自然流露的人之情欲的肯定性表现，正是《 红楼梦》 所追求的一种境界。 其实，从中国传统文化来看，儒家的创始人孔子和孟子也并不完全否定情欲，他们认为情和欲是不可分的，是人的本性，不能加以泯灭，但却应该加以节制。所谓“发乎情，止乎礼义。”只是到了程朱理学的时代，才将这种思想绝对化了，将情与礼完全对立了起来，到了明代，李贽公开否定“发乎情，止乎礼义”，主张“发于情性，由乎自然”．而冯梦龙更是将情看作为世间万物存在之源．他的《情史序》 中就说：“天地若无情，不生一切物。一切物无情，不能环相生．生生而不灭，由情不灭故．”曹雪芹继承了这种进步的思想，并在《 红楼梦》 中将其发扬光大，从而使《红楼梦》 成为抒发由情任性，表现真情真性的一部奇书。 [1][2]曹金钟：《 论〈红楼梦〉的悲剧性》 ，载《 红楼梦学刊》 1994 年第4 辑。 [3] 见《 鲁迅全集》 第9 卷第227 页，人民文学出版社1981 年版． 原载：《呼兰师专学报》1996 年第2 期 原载：《呼兰师专学报》1996年第2期 (责任编辑：admin) |