|
苏珊·朗格说：“在诗作中见到的这种某一个别成分与整体结构之间的多样性联系，就使得诗展示出一种类似有机结构的特征。这就证明，一件艺术品也如一个生物一样，是不可侵犯的，假如硬是要将它的各构成成分分离开来，它就不再是原来的样子了——整个形象也就随之消失了。”(22)文学艺术的有机性源自行为本身所体现的生命性。生命形式的繁复多样，决定着任何抽象规则都不能对它做出限定。因此，对于文学艺术来说，那些抽象规则，诸如格律、对位、和声、透视关系、肌理等等，并不是最重要的，甚至也不是不可或缺的。格律只是对格律诗做出规定，没有格律，依然可以是好诗。从这个角度看，对于文学艺术，“游戏”是个蹩脚的比喻。游戏强调抽象规则，可以说，是抽象规则决定了游戏，区分了游戏的性质和类别。文学艺术作为一种特殊的行为，离不开规约或惯例的约束，恰恰有可能脱离种种抽象规则。这些规则只是为文学艺术提出某些暂时性的要求，赋予某一时期、某一类型的文学艺术以特征，却并不能决定文学艺术本身。任何一条抽象规则都潜伏着使文学艺术趋于僵化的危机。规则本应有助于行为语言的表达，有助于生命的表达，而实际上，它却无法避免对千变万化的行为语言和生命形式构成限制，可能因此被抛弃。与“刚性”的抽象规则不同，规约或惯例则因为是范例性的，也就相对柔性和弹性，它赋予文学艺术以可传达性，同时，又使文学艺术葆有行为本身那种生机和活力，维护文学艺术的自由本性。 文学语言有两个主要来源：其一，也是首要的，是文学经典，包括中西方文学经典，这是读者在阅读文学经典的过程中习得的，是对文学传统的继承；其二是日常生活，这是在日常会话、日常交流中习得的。这两种资源既相区别，又相联系、交流。一方面，由于文学语言、日常话语这两者分别处在文学和日常生活两个不同场域，享有不同的规约。日常话语本身就属于人的日常行为整体，和日常行为遵循同一体系的社会规约；而文学语言则处在一个特殊的场域，承袭了文学自身的传统，其惯例就势必区别于日常话语。另一方面，日常生活中习得的语言经常被用于叙事作品中的对话，作为直接引语出现，虽然需要经过重新铸造才能融入作品整体语境。更重要的是，作家为了实现语言创新，一个最有效的渠道就是从日常话语中汲取营养，以此来打破旧的文化惯例，重造文学语言。由于文学语言将自己分隔于日常生活之外，与日常语言相区别，与行为语言日渐隔膜，慢慢就丧失了对行为语言记忆的召唤能力，丧失了对人的亲和力；日常话语则因和日常行为享有同一体系的规约，和日常行为有着天然的亲密联系，一旦经过改造重铸而纳入文学语言，在新的文学语言与行为语言记忆所构成的张力关系的整体背景上，它就成为有效的沟通桥梁，并对行为语言记忆产生更强的召唤力。 由于文学鼓励创新，个体习得语言形式及文化惯例的过程，就具有更多可选择性和创造空间，并且选择和偏移的方向也更多分歧，日积月累，文学也就繁衍出维特根斯坦所说的“家族相似”现象。文化惯例则是维系这个“家族”的纽带。文学样式变化多端的原因之一，就在于文化惯例不是抽象规则，它可以从不同角度以不同方式被仿效、继承和改造，由此生成的新的文学样式尽管不断繁衍、变迁，却由于相互间存在这样或那样、直接或间接的关联，依然构成一个文学“家族”。与此同时，惯例自身也不可避免地处于不断地生成、颓败和分化、迁移的过程。在文化惯例的延续与断裂之间，文学类型的边界就开始形成了，但这种区分又只能是相对的，其边界是模糊的、变化不定的。艺术形式及惯例的习得和演变也应作如是观。 作家个人对文学语言的学习和对文化惯例的习得，受到他的个性的影响。他总是从自己的个性出发，对语言形式及文化惯例做出选择和重塑。由于个性即一个人独特的行为语言，是个体生命与社会规约相互调适的结果，因此，反映在文学语言风格上，即个体生命与社会规约、文化惯例三者间的相互作用，也即个体生命与社会规约及意识形态、文学传统及文化惯例间的相互作用(23)。文学风格是不能仅仅依据某些语词的使用频率来甄别的，更为重要的是言语行为所体现的特殊“风味”，而这恰恰是由上述三者间的张力所造成的。正是在这个意义上，伯恩斯坦说：“每种语言都有很多种说话方式和连贯框架，而且……这些说话方式，语言形式或编码本身随着社会关系形式的变化而发生变化。”(24)譬如“五四”启蒙运动时期，知识者的个性得到解放，旧的社会规约对个体的约束开始被冲决，这也就同时对文学语言提出新的要求：抛弃文言及其惯例，向民间口语寻求更切近生命的表达方式，并因此酿成时代潮流。反过来，一旦文学语言及其惯例遭逢变革，并因此创造出新的语义空间，也将以新的方式召唤潜意识中的行为语言，进而造成个体生命与社会规约间新的冲突，使个体生命有机会获得更充分的表达。文学风格、文学形式的生生不息，就源于个体生命、社会规约、文化惯例三者间的张力，是三者关系不断调整的结果。 文学活动离不开体验。我们把参与日常生活活动称为“体验”，同时，也将文学欣赏称为“体验”。其共同之处就在于两者都涉及行为语言，是人的行为在世界中展开，将人与世界紧紧连接在一起，令人融入了世界、理解了世界、建构了世界，并且两者的融入方式和理解方式是相类似的。不同之处在于，生活体验是现实行为在现实世界中真实的施行过程，而文学体验则是对行为语言记忆的重新唤起，在想象世界中展开虚拟的行为，它因构建了另一个虚构世界并生存于这个虚构世界，从而不能不专注于这个想象世界和行为自身。文学体验的真义就在于文学以言语行为唤醒了人对行为语言的记忆。我们之所以强调体验对于文学创作的重要性，之所以强调文学阅读的体验性，就因为它直接关联着对行为语言的把握能力和转换能力。 文学体验即通过阅读作品语言，进而唤起行为之语言，展开想象的过程，是读者调动自己的行为语言记忆，构建并投身虚构世界的过程。他亲身体验到行为的活力，领悟了行为规约，进而领悟一个社会最基本的结构性特征。作品在多大程度上把行为语言转换为言语行为，它揭示行为语言之力度和行为规约之深度，是衡量作品质量的重要尺度。 (责任编辑：admin) |