以禅入诗、以禅喻诗、以禅助诗——论诗与禅的关系(2)
http://www.newdu.com 2024/11/29 06:11:41 中国社会科学网 孙宇 参加讨论
二、诗禅相异 诗与禅都是人类历史发展过程中呈现出的某种外部形态和联系，也是文化长河中的典型或标志性事件，二者的不断演变和发展象征着艺术形式的渐趋丰富。然而，诗与禅不仅具有相同之处，他们还是相互独立的艺术符号，因此具有相异之处，接下来具体阐释： 其一，可言说性与不可言说性 德国哲学家海德格尔说：“诗即语言。”此话微言大义，深刻的指出诗歌的本质，即诗歌是语言的艺术。苏联文学家高尔基也认为：“文学创作的技巧，首先在于研究语言，因为语言是一切著作，特别是文学作品的基本材料”。由此可见，语言是诗歌的载体，诗歌是语言中情感与思想融合的艺术倾向，同时也是一个以语言为媒介的审美艺术世界。中国古人讲究在心为志、发言为诗，即有言语和思想的转化形式才算作诗。 诗歌写作的技巧主要在于语言的运用。语言是诗歌的外部形式，也是诗歌的内在精神，至纯至美的诗歌要求其语言也更加至精至纯。诗人应该是自如使用语言的骑手，在诗歌的跑道上自由的驰骋；诗人应该是文学语言跃动的旗帜，在诗歌的时空中超越冗杂的文词；诗人应该是音乐的琴键，在诗歌的曲谱中演奏出美妙的音符；诗人应该是培育语言的园丁，在诗歌的花园里绽放出美丽的奇葩花卉；诗人应该是结构语言的建筑师，在诗歌的基石上构筑出金碧辉煌的艺术殿堂。综上可言，诗歌是可言说的，是靠语言来传达思想感情的艺术形式。 而禅宗不同，它主张不立文字，教外别传，即禅宗不要实实在在的语言，它认为一切皆在心中，禅悟的主要形式也是心性。铃木大拙认为，禅宗与我们的生活息息相关，禅是不可言说的，只能去亲身体味，就像我们的生活一样，“要了解生活，就必须透入生活里面并亲身接触生活；将生活中某一片断拿来观察，就扼杀了生活；当你认为已发现生活的精髓时，生活就不再存在了，因为它不再是活生生的而是僵化的和枯萎的”。[6]禅宗亦然，同样是只可意会不可言传的。有些禅师讲，禅是最平常的东西，禅并不是神秘莫测的，它是我们每个人生活的一部分，它不会凌驾于我们的日常生活。“当你觉得要睡觉的时候，就休息；当你感到饥饿的时候，就吃东西。就像天上的飞鸟和地上的花儿一样，不担心你的生活，不担心吃什么或喝什么，也不担心身上要穿什么。这就是禅的精神”。[7]简言之，禅是对语言的超越，具有不可言说的韵味。 诗歌诉诸于语言，禅宗追求自身体验，而往往体验过的东西是不能言说的。有人问，禅是什么？我们无法给其确切的定义，因为禅不能被定义化，否则将会失去原来的意义和韵味。中国禅的创始人六祖惠能认为，禅宗的要义是靠摆脱生活中的执念和固执，达到对生命体验和超越本性的认知。成禅不靠静坐，不靠思辨，禅是自然而然的生活方式。禅是不可言说的最简单、最平凡、最自然的东西，它是春日里的一抹阳光、夏日里的一点冰凉、秋日里的一片落叶、冬日里的一捧雪花，如此而已，既富有生活气息，又具备只可意会不可言说的属性。 其二，有形符号与无形符号 诗与禅都是作为符号而存在，但诗是有形符号，禅是无形符号。根据中国古代对诗的理解，可知，诗歌是诗人情感的抒发，生活阅历的整合，它强调主体喜怒哀乐的表达，我认为，此种喜怒哀乐便是诗歌的符号，它是有形的，它要诉诸于文字。在“中国传统诗论中所特别推崇的是诗人的忧患意识，强调悲愤的感情是好诗的来源”，[8]古人欣赏音乐以悲为美,此处的悲是指悲愤，也即是我们常说的发愤著书之愤，司马迁认为诗经三百篇都是古人发愤之作，韩愈讲求“不平则鸣”的创作倾向，欧阳修的“诗穷而后工”、“不愤不作”等，都是诗歌用有形符号来传递思想感情的例子。于是，我们不得不承认，诗歌是表现诗人以及社会喜怒哀乐的最好符号，具有一定的符号象征意义，又能够产生一定的社会现实意义，诚如童庆炳先生在《中华古代文论的现代阐释》中所言：“诗是用来描写现实生活的，所以有感染的力量，能使人读诗之后，在现实生活中获得新的启发，这即是所谓的‘感发意志’（朱熹注）”，[9]感发意志是诗歌的特殊功能。换言之，有形符号的存在为诗歌情感的抒发提供了前提，更为诗歌之美增添了光彩。 美国威廉斯《便条》诗云： 我吃了 放在 冰箱里的 梅子 它们 大概是你 留着 早餐吃的 请原谅 它们太可口了 那么甜 又那么凉 此诗富于口语化、生活化，具有随意、轻盈的特质，运用有形的符号——文字以及节奏来串联全诗，意境幽远，令人回味无穷。事实上，这首诗的写作背景就是诗人到朋友家去做客，最后发现朋友不在家，自己肚子饿了，打开朋友家的冰箱，吃了冰箱里的梅子，诗人把此事的整个过程以诗歌的形式记录下来，并付诸一定的审美意义，运用有形符号将生活中的喜乐酸甜表现出来，这无疑是种诗化的美好。 禅宗则不然，禅宗是无形的符号，它诉诸于人的内心，强调心性论，铃木大拙言：“如果用文字或形态对它加以解释，它的内容就多少受到损害”。[10]这表明，禅的精神只能靠“本心”去领会和感受，不能依托于外物。此处所言的本心，是指不受外界干扰，没有执念，没有区别的天然之心，和李贽“童心说”中的“童心”类似，这种本心是没有感情活动的本真状态。《便条》诗中，如果打破诗歌的节奏和韵律，抛除字里行间的感情，诗将会变成这样：“我吃了放在冰箱里的梅子。它们大概是你留着当早餐吃的。请原谅，它们太可口了，那么甜，又那么凉”。这就是简单的日常便条，而不再是诗歌，然而，却更具禅意，他在吃了朋友家的梅子之后，定会有充饥的感受，而此种感受是他本心的体验，也是切切实实的生活体验，在体验中，语言和符号便都失去意义，只剩下心里他对梅子的酸甜体悟，我想，这便是日常生活的禅，也是禅理和禅趣的体现。禅“总是接触事实，接触具体的和可以触及的事实”，[11]所以，我们必须用本真之心和内在精神去亲身体验它。 (责任编辑：admin) |
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