   满身风月，如何收拾起？这是老迈的昆曲所面临的一个非常严肃的课题。什么是昆曲遗产的高雅格调？我们应该保护、传承、弘扬怎样的优秀艺术作品？应该如何推陈出新地再传，使之焕发更动人的光彩？简单重复，仅仅满足于表面上的热闹，其深层次原因何在？ 前人曾经以“家家收拾起，户户不提防”来形容昆曲的兴旺。“收拾起”原是《千钟禄·惨睹》唱词第一句“收拾起大地山河一担装”中的前三字；“不提防”则是《长生殿·弹词》第一句唱词的前三字，可以想见昆曲演出的普及已到了家喻户晓的程度。今天，昆曲被联合国教科文组织列入“非遗”已整整十八年。毋庸讳言，还有许多问题难以解决。它纵然满身风月，却流失不止。即便是梅花奖得主，也仅仅只能演区区几折戏。诸多技艺乏人传承。复又该如何收拾起？ 这些年，认真拜读了《顾曲尘谈·中国戏曲概论》（吴梅）、《昆剧发展史》（胡忌、刘致中）、《昆曲表演学》（丁修询）、《昆剧表演艺术论》（顾笃璜）、《昆曲传世演出珍本全编》（苏州昆剧传习所）等大量著作，反复琢磨，更有前辈昆曲研究者耳提面命，在领略昆曲艺术的精美和传统的悠远时，愈加感受失传的痛惜。 昆曲《荆钗记》有《拜冬》一折，演绎福建安抚钱载和在官衙拜贺冬节的过程，由验封开门、大堂拜牌、后堂宴饮三部分组成，几无情节。隆重的仪式、多变的排场、巨大的阵容、独特的服饰，却为明清以来昆曲所罕见，堪称封建社会“礼治”之盛仪。 排衙，讲白了是一种仪式感很强的昆曲舞蹈。形象地演示古代政权机关的威仪，也透露出被统治者的崇拜心。排衙并不是站站班这样简单的小事，而是逢年过节必有的繁重仪式。汤显祖《牡丹亭·劝农》中叙述南安太守杜宝下乡劝农，衙吏的曲词中，有“提壶（鹈鹕）叫，布谷喳。行看几日免排衙”的句子。下乡出差，来到南安县第一都清乐乡，他们感慨“官也清，吏也清，村民无事到公庭”，能免除排衙，竟然如释重负。白居易也写有诗句：“不知雨雪江陵府，今日排衙得免乎？”雨雪天免排衙，让人感到十分轻松，可想衙吏对排衙的感受。 由于《拜冬》仪阵往往需要二三十个演员同时上场，排衙时的礼仪乏人知晓，一个世纪以来早已绝迹于舞台。然而，从“非遗”的角度看，它的舞台表演涉及行政管理、社会风尚、节庆礼仪、民间习俗等方面，无以替代。传奇剧本不可能一一注明，全靠演员积累经验并且代代相传。无奈流失，可见一斑。 绝技，作为刻画人物性格、揭示人物内心活动、烘托戏剧气氛、加强艺术效果的艺术手段，必须经过专门训练才能掌握。且不说仙人翻、射稻柴、纸人技等绝技，已罕为人知。常用技艺，也难以到位。比如《问探》一折中，探子向吕布回报军情时，以串指、穿腕、撇桃、耍花等耍旗特技，描绘战局的变幻；《下山》中的小和尚本无逃出寺院后，以抛、接、甩、转素珠的特技，表现如鸟儿出笼的欢悦心情。当他叼靴赤脚背着色空过河时，忽闻有人追来，又有口叼双靴左右分甩的特技，渲染出惊慌恐惧的神色；《测字》一折，当娄阿鼠听到扮演测字先生的况钟说出一个“偷”字，大惊失色，顿时从凳子上后仰倒地。又故作镇静，从凳子下钻出来，一跃而起坐上凳子，“鼠”性十足。能真正做好的，也不多了。 值得一提的是《醉菩提·当酒》一折，讲述道济和尚（即济颠）离开灵隐寺，来到净慈寺，在漫天飞雪、寒气裹挟中寻找酒家，解衣沽酒的故事。老生扮演的济颠，没有半文钱，只得脱下自己身上的海青换酒喝。喝了两壶酒，他还想喝七八壶。一派“借色身而度世，仗痴颠而说法”的形象。前辈艺术家演出时，初饮即脸色酡红，再饮时将僧帽上推，头顶竟汗出如蒸。其实演员滴酒未沾，他只是用了气功，连同诙谐风趣的唱念，塑造了济颠和尚荤酒玩世、拔苦予乐、济贫救难的生动形象。这样的功夫，成为昆曲身段程式的一部分，如今也已失传。 “恨不得法锦包裹”的昆曲绝艺悄然流失，又何止是这些呢？ 至于舞台搬演的剧目，被任意弃置的就更多了。《昆曲传世演出珍本全编》中收录的一千四百多折戏，有很多折子是非常精彩的。《牧羊记·望乡》的信念与精神，《西游记·认子》的慈爱与悲壮，《马陵道·孙诈》的信念与计谋，《连环记·议剑》的试探与机警，《幽闺记·请医》的冷热与阴阳，《渔樵记·寄信相骂》的古怪谐谑……还可以举出很多例子，无一不是前人留下的珍贵文化遗产。可惜由于种种原因，不见于昆曲舞台已经很久。不少青年演员却为没有看家戏而发愁。 “渐近自然，满身风月”，这是前人形容昆曲技艺的一句话。清雅、淡节、隽永而满身风月，既不追求感官刺激，又不炫耀庸技俗巧，是昆曲的生命记忆和活态基因。丁修询先生在《昆曲表演学》中说，搬演明清传奇的昆曲，多出自文人之手。他们或失意于政治舞台，或磳蹬于科举试场，无不借助笔下的人物寄托自己的生活理想、伦理准则和审美情趣。对雅的追求从不放弃。雅者，正也。雅道，即正道、大道。雅学，即正道之学，儒家经典之学。雅音，当然就是正音。 他说得很对。但同时也必须看到，雅乐昆曲有其俗的一面。《水浒记》是明代苏州人许自昌写的水浒戏，唱腔里随处是诗赋词文，一不小心就冒出个典故。《借茶》一折，讲与宋江同为掾吏的张文远闲暇无聊，走出官衙，去街上闲逛寻芳，邂逅了阎婆惜，不由为其美色所迷惑。于是以借茶为名，借机亲近。阎婆惜在与他交谈的过程中，也流露出寂寞心怀，这顿时让张文远觉察了可乘之机。一方是探询中有挑逗，一方是婉拒中有应允；一方是得陇望蜀，得寸进尺，一方是稍露声色，欲拒还迎。男女角色在你来我往的表演过程中，以谐谑的对话渲染气氛，颇能吸引观众，却不免低俗。 像《借茶》这样充斥着封建时代文人士大夫情趣，迎合市井小民口味的剧目，在昆曲遗产中俯拾皆是。显然，盛行于昔日的厅堂文化、园林文化、市井文化，与今天的生活早已拉开很大的距离（也正是因为形象地保留了那个时代的社会状态的方方面面，它才有可能被列为“遗产”）。剧目到底该如何演出，为了什么目的演出，是很值得思考的。封建迷信、装神弄鬼，三纲六常、等级差别，歧视女性、色情泛滥……这些被认为糟粕的内容，当然不能不摒弃。而许多带有病态之美的昆曲剧目，由于被命名为“非遗”，一直处于灰色地带。恕我直言，即使是《牡丹亭》这种众口铄金的经典剧目，历史也让它存留不少负能量的糟粕。至于《玉簪记·琴挑》《风筝误·题鹞》《疗妒羹·题曲》等常见折子，又岂能是一个“美”字、一个“情”字所能囊括。如果一味盲目地称颂，照单全收，不是无知无佞，便是过激过度。 满身风月，如何收拾起？这是老迈的昆曲所面临的一个非常严肃的课题。什么是昆曲遗产的高雅格调？我们应该保护、传承、弘扬怎样的优秀艺术作品？应该如何推陈出新地再传，使之焕发更动人的光彩？简单重复，仅仅满足于表面上的热闹，其深层次原因何在？吁嗟，如是叩问，复有谁人应答？ 明代诗人、曲家潘之恒一生嗜好昆曲，著有《亘史》《鸾啸小品》等，其中有大量关于昆曲艺术的品评。他在无锡看了邹迪光家班演出后，写有《技尚》一文，提出：“其为技也，不科不诨，不涂不秽，不伞不锣，不越不和，不疾不徐，不擗不掉，不复不联，不停不续。拜趋必简，舞蹈必扬，献笑不排，宾白有节。”这十三个要点，可以称之为雅乐的昆曲艺术的标准。他的《致节》一文也有相似的说法：“不尚繁纤，而尚淡节。淡节者，淡而有节，如文人悠长之思，隽永之味。” 他谈的只是艺术标准。时代发展到了今天，当然必须有思想文化标准、社会道德标准。我想，德艺双馨应是一条底线。假如连这一点都做不到，保护传承昆曲艺术又有何益？ (责任编辑：admin) |