——格里高里大帝
     这段由一位公元b世纪时教皇所作出的捍卫图画的名言，可被看成是有关图像的长期斗争的一部分。在整个西方文明史上，视觉和图像始终是一个关键问题。正如被人们无数次地指出过的那样，从古希腊时起，图像就对发展我们的共同文化具有无比的重要性。
     从古希腊哲学时代起，视觉就被推崇为在各种感觉中具有最突出的地位。Theories这一心灵的最高贵的活动，在绝大多数情况下都被人们用从视觉领域获得的隐喻来加以描述。……视觉除了为理智活动的高层结构提供比喻外，常被当作各种知觉的范式，并因此作为其它感觉的尺度。①
     从古希腊时期起，许多作者就不仅从几何学，而且从理论发展的角度强调视觉。换句话说，西方文明从其一开始起就打上了“视觉和视觉中心主义(ocularcentrism )”的特点。基督教初期的破坏偶像运动试图冲击这种视觉和图像的优势地位。在希伯莱禁止制造偶像精神支持下，绝大部分基督教思想家都奋力围剿这种对镜像(the specular)的无所不在的热情。特图里安(Tertullian，公元150或160至220年)在《论偶像崇拜》( De idololatria)一书中写道:
     但当魔鬼给世界带来制作雕塑、图像或各种类似物的匠人之时，对虚假的神和对魔鬼的崇拜就立刻将世人迷惑住了。②
     基督徒们禁止或至少批评图像的主要理由有以下几点:1)人们把再现和所再现的对象混淆起来;2)神不能再现为可见的形象，因为神是不可见的;3)通过再现神，我们已经将他降低为我们自己的样子了。人只能将神再现为一个凡人和一个生物的形象，而不是一个造物主的形象，因此，这种再现的尝试从一开始就注定是要失败的。在此以后很久，加尔文提出一个相关的观点:
     我们只是在灵魂中与神相似，没有图像能够再现神。那些试图再现神的本质的人是疯子。即使普通人的没什么价值的灵魂也是不可再现的。③然而，恰恰是在此之时，一个与图像有关的深刻变化出现了:尽管新教教会撤掉了所有的图画及其它各种图像(彩色玻璃的窗户除外)，图像仍保留在人们的私人住宅之中，韦伯所谓的私人空间在这里起了作用。绘画不再被人们带着宗教的眼光注视，而成为世俗乐趣的对象。在宗教改革之时，教会已不再需要图像来传播《圣经》上的道理，教育的发展已经使格里高里大帝的话过时了。过去包罗万象的宗教世界已被分隔为各具特色的社会领域，绘画也离开宗教。从此，宗教变得仅仅与语词有关，而图像走上一条基本上是自我独立的路。图像在世俗的社会生活领域繁荣发展，并且，随着技术的发展，在社会中变得越来越重要。虽然绘画和雕塑仅仅是视觉再现领域的一部分，然而它们却代表着一个在欧洲历史上的延续性因素。与此相反，在希伯莱传统和绝大部分伊斯兰传统中，就缺少这些因素，从而使它们在那些社会中处于边缘地位。
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    原载：《文艺研究》2000年03期 (责任编辑：admin)