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利奥塔之后的法国当今美学(3)

http://www.newdu.com 2017-10-17 《文艺争鸣》2014年4期 卡萝尔·塔龙-于贡 参加讨论

    二、利奥塔之后
    如今法国的美学全景变化多端,情况复杂且反差明显。由于美学与哲学的选择紧密相连,所以从中能看到众多理论的启发,如分析研究,现象学研究等。另有一些研究则受法国哲学、哲学史或者更宽泛的思想史的启发,甚或受到精神哲学和认知科学的启发。从这种混杂中可以找到一条清晰的分界线,一边是接受利奥塔遗赠的人,另一边则是拒绝的人。我会依次来谈谈这两种立场。
    (一)利奥塔的遗赠或美学的艺术范式
    利奥塔的艺术分析使得美学的地位,更宽泛地说使得哲学的地位极成问题。对于黑格尔而言,美学作为对艺术的哲学思考是可能的,而且也是必要的,因为艺术并不能自给自足,而且逻各斯是唯一的意义场所。因此哲学就被选中去道出艺术的真理。然而当艺术被构想为一个语言不能企及的感性王国,一个恰恰避开逻各斯的力比多意义的王国,一个提供意义同时又逃避意义的王国时,当理论被视作恐怖主义理论,并且毁灭独特性和强度时,艺术的哲学该怎么办呢?
    第一个答案在于赋予艺术以哲学的任务。这已不是什么新观点。耶拿的德国浪漫主义曾经信仰艺术的哲学,其含义并不是讨论艺术的哲学,也不是对艺术进行思考的哲学,而是从艺术中涌现的哲学,它来源于艺术,且高于传统意义上的哲学。诺瓦利斯(Novalis)将实现哲学的任务指派给了诗歌;弗里德里希·施莱格尔的艺术哲学希望通过艺术理解整个世界。法国哲学同样曾把艺术构想为思想的操作者,并将其置于研究差异的中心。“艺术具有某种哲学特征”,利奥塔在1985年与贝尔纳·布利斯戴纳(Bernard Blistè ne)的交谈中曾这样表示。它实现了——以其方式,即利奥塔认为唯一可能的方式——一个形而上学计划,制造了哲学的震撼,动摇了信仰和知性知识,与原则建立接触。因此在现代绘画中,画作“应该可以替代整个的哲学”(34),而且“相比尼采或海德格尔,格特鲁德·斯泰因、乔伊斯或杜尚似乎是最有‘哲学’头脑的人”(35)。阿兰·巴迪欧将其论艺术的文集命名为《非美学小手册》(Petit manuel d'inesthé tique,1998),他希望将关于艺术的论述替换为一种本身就是“真理程序”的艺术论述。早在1959年,米凯尔·杜夫海纳(Mikel Dufrenne)描述了哲学对其自身的放弃,他写道:一切的发生就是这样,“当哲学主张成为一门不可思想之物的思想时,它似乎感受到一种需要,需要一种知识的接替或推动,而这个知识不再是哲学的知识,需要一种话语的推动,而这个话语可能位于知识之外”(36)。
    第二个答案在于以哲学以外的方式从事美学。这同样不是什么新观点。在《快乐的科学》(Gai savoir)的时代,尼采以批判大棒杀死了真理和科学的理想,在艺术的幻景中看到一个可用于失掉真实的世界的模式,衷心地召唤艺术哲学家去拒绝体系,以利于直觉和视觉,艺术哲学家要进行哲理的思考。在《非人——时间漫谈》中,利奥塔将概念话语的笨重与作品的崇高轻盈对立起来,同时继续对艺术进行评述。然而他的美学与艺术哲学不免有矛盾之处:美学只有在自身成为艺术的情况下才具有合法性。美学要变成艺术,就得放弃方法、论证、说理和真相,它的唯一任务就是指示出它遗漏的不可抹杀物:“虚无要求思想不得将自己看作批判论证的产物,而应该看作反思性写作的风格”(37)。正如一幅画作不是用来阅读的,而是克利所说的“用来啃嚼”的,美学话语中包含着“活动、运动和力量的东西”,它需要的是咀嚼而不是理解(38)。利奥塔要求话语表达得要比其意谓得更多,他认为美学只能是一种无力的话语,他也接受话语的这种“无能”(impouvoir)。他用“去除遮蔽”(alé thé ia)的观念替代了真理的观念,希望能够摆脱诡辩派、相对主义和虚无主义的指责:“真理从来不用经过指意的话语,其不可能的老套并不在知识里,而是通过其作用让人在话语的表面感受到它,这种意义的在场就叫做表达”(39)。在完全的混乱中,作为有序和关联话语的美学将是虚假的话语,因为它无法实现解构。相反,唯有不确定的话语,碎片式和未完成的话语,才能触及真实。哲学的力量反成了先天不足;它的不足却成就了它的伟大。 (责任编辑:admin)
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