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三、以水喻文 受先秦以来以水体道、以水比德思维和言说方式的影响，加之山水文化的兴盛和文学走向独立，到魏晋时期，文学批评中大量出现“以水喻文”现象，发展到刘勰的《文心雕龙》，则成为洋洋大观。 在刘勰之前已有“以水喻文”现象的出现。如陆机《文赋》以“浮天渊以安流，濯下泉而潜浸”来比创作构思的巅峰状态，以“或沿波而讨源”来比“选义按部，考辞就班”的思维路径，以“水怀珠而川媚”论作文利害关键，以“泉流”、“涸流”来描述创作灵感的神秘状态。这只是偶尔涉及，只有到了《文心雕龙》，“以水喻文”才最为全面深入。文学艺术和山水之间本无瓜葛，但在刘勰看来，文学艺术和山水虽异质而同妙，所以《文心雕龙》中有许多以山水喻文的言说。如以“山川焕绮”、“泉石激韵”原文章的自然之道(《原道篇》)；以“太山遍雨，河润千里”比经典的广泛影响(《宗经篇》)；以“形在江海之上，心存魏阙之下”说明文学想象跨越时空的特点(《神思篇》)；以“水性虚而沦漪结”来说明“文附质”的道理(《情采篇》)；以“皓如江海”比典籍事类丰赡(《事类篇》)；以“川渎之韫珠玉”、“珠玉潜水”比“隐之为体”(《隐秀篇》)；以“酌沧波以喻畎浍”喻文学鉴赏道理，以“沿波讨源”比文学欣赏过程(《知音篇》)；以“风动于上，而波震于下”喻文学“与世推移”的关系(《时序篇》)，等等。其中又有许多文论范畴、概念如“源”、“流”、“清”、“深”、“浅”、“渊”、“浮”、“滥”、“润”、“溢”、“游”等等，都是把文学拟水化的暗喻。毫不夸张地说，关于水的基本术语，大多可以在《文心雕龙》中找到。假如孤立地看，这些片言只语似乎随意性很强，不足挂齿；然而我们一旦把它们集中起来，就不难发现这并非随意巧合，而是反映了一种极富民族特色的思维路向和文学观念——把水的存在状态作为文学艺术结构形式的象征，即“以水喻文”。 在比喻之中，本体和喻体虽本质不同，然两者必然有其相似性。找到水与文的相似之处，是理解刘勰“以水喻文”的一个关键。下面试作一些探讨。水有源有流，而探源流、析传承也是中国古代文论的一个重要内容《文心雕龙》就尤其重视“观澜而索源”(《序志篇》)。论文体有“文出五经”的说法，其中诏、策、章、奏，“则《书》发其源”(《宗经篇》)。鉴赏作品要“沿波讨源，其幽必显”(《知音篇》)。从文学发展源流的角度来说，在刘勰心中，五经是后世文学的源头，即所谓“详其本源，莫非经典”(《序志篇》)。水有源自然有流，用之于文学，则源为首为本，流为其次为枝叶，所以“流”往往表示平庸之文、衰世之文、文之流弊。我们对《文心雕龙》“流”一词的用例作以下分析。从时间上讲，“流”往往指后起的、接续性的，“循流而作”(《诠赋篇》)、“承流而作”(《诔碑篇》)、“其流易弊”(《谐隐篇》)、“咸其流也”“承流而枝附者”(《风骨篇》)等等。从空间上讲，“流”往往指盛行的、普遍性的，如“流靡以自妍”(《明诗篇》)、“唐虞流于典谟”(《史传篇》)等等；从风格特点上，“流”指分枝流派，如“古诗之流”(《诠赋篇》)、“诸子之流”(《诸子篇》)、“条流多品”(《论说篇》)、“经子异流”(《风骨篇》)、“崔傅之末流”、“品藻流别”(《才略篇》)等等。从动态来讲，“流”指流淌、渗透、发展、影响等含义，如“流声后代”(《论说篇》)、“气流墨中”(《奏启篇》)、“风发而韵流”(《体性篇》)、“丽句与深采并流”、“玉润双流”(《丽辞篇》)、“义脉不流，则偏枯文体”(《附会篇》)、“流韵绮靡”、“流成文体”、“环流无倦”(《时序篇》)、“流郑淫人”(《知音篇》)。“流郑”指流荡的郑声(24)；至于“风流”则指名士之风，如“体宪风流”(《诏策篇》)、“揄扬风流”(《时序篇》)、“滔滔风流”(《才略篇》)等，其赞赏之义甚明；而“流遁忘返”(《风骨篇》)，指“随波逐流，不知回归正道”(25)，则是贬义了。 水的其他状态，如清浊、深浅等，在《文心雕龙》也近似状态的描述。我们先拿“清”这一范畴来说。《说文解字》曰：“清，朖也，澂水之皃。”这说明“清”之初义，与水有关。古代文论中，“清”是一个重要范畴。曹丕《典论·论文》由水之清浊引申为文气之清浊：“文以气为主，气之清浊有体。”在此背景下，《文心雕龙》大量运用“清”一词以论文学。有的是其自然本义，如“清风与明月同夜”“天高气清，阴沈之志远”(《物色篇》)；有的指创作主体的清静平和，如“清和其心”(《养气篇》)；更多的当然是指文学的整体风貌，如“风清而不杂”(《宗经篇》)、“嵇志清峻”、“清丽居宗”(《明诗篇》)、“追清风于前古”(《铭箴篇》)、“莫非清允”、“清风之华”(《诔碑篇》)等等；有的则指具体的遣词造句等技术层面的特色，如“其才清采”(《铭箴篇》)、“辞清而理哀”(《哀吊篇》)、“辞清而志显”(《章表篇》)等等。一般来说，清风清辞是刘勰赞赏的。 水不仅有清浊，又有深浅，《文心雕龙》也常用这两个词来比喻文学，如“阮旨遥深”(《明诗篇》)，“构深伟之风”(《诠赋篇》)，“浅深不同”(《颂赞篇》)，“要而失浅”(《铭箴篇》)，“辞浅会俗”、“浅察以衒辞”(《谐隐篇》)，“事义浅深”、“学有浅深”(《体性篇》)等等。一般而言，文论意义上的“深”指作家才学深广、见解精深，作品思想宏富深隐，偏于褒义；相反则为“浅”，无论思想浅显还是用词浅俗，都是贬义。与“深”相近的还有“渊”，《文心雕龙》中的用例有：“渊哉铄乎，群言之祖”(《宗经篇》)，以比圣哲之博大精深。其他如“劝戒渊雅”(《诏策篇》)、“渊乎文者”(《定势篇》)、“渊乎清峻”(《时序篇》)等。与“浅”相近的还有“浮”，如“率多浮浅”(《明诗篇》)、“诏体浮新”(《诏策篇》)、“勿得浮华”、“浮侈者情为文使”(《章表篇》)等等。“浮”一词的贬义是显而易见的。与“浮”类似，“游”也不好，所谓“为游辞所埋”(《议对篇》)，“游辞”即“不切实的浮辞”(26)，刘勰对此颇为反感。 “以水喻文”还反映在中国文论从艺术构思、文学风格到审美批评等系列流程中的基本理念和方法上。在艺术构思上，文学家们要得“江山之助”(《物色篇》)，投身于大千世界千山万水的怀抱之中，从中获得山水灵气和创作的冲动。“登山则情满于山，观海则意溢于海。”(《神思篇》)水给人们无尽的创作灵感和思想启迪。文学风格上，文行自然、行云流水是众多文论家推崇的文学境界。刘勰也不例外，他说：“攒杂咏歌，如川之涣。”(《比兴篇》)以风行水上喻文行自然，水之波纹自然生成似道之自然呈现，故道体自然的文就必然以水之本然来标举艺术风格。《文心雕龙》开篇《原道篇》就认为“山川焕绮”是“道之文”，又以“泉石激韵”喻“道之文”是自然生成的。《定势篇》说；“涧曲湍回”是自然之趣，“激水不漪”是自然之势。刘勰对水之道与文之道的体悟贯通无碍。《文心雕龙》以水喻文，反映了刘勰对自然美的追求，对行云流水、天地运化之妙境的向往，反映了刘勰把自己的生命活动与山川自然、天地万物之运行相呼应相沟通的思想。水德与文道相近相通，同声相应，同气相求，在刘勰看来，有某种奇妙的“神似”。文心通水机，文与水形虽异而心机同。 (责任编辑：admin) |