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二、以水比德 道家从水中不仅领悟出“道”，也领悟出“德”。老子在解释为什么水“几于道”时，就是基于“水德”有以下特征：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”张松如认为，这段话“都是水德的写状，又是实指上善之人，亦即通过水的形象来表现‘圣人’乃是道体现者”⑩。大到治国平天下，小到待人处世，中国文化要求人们像水一样善处下位，心地宽广，与人相亲，待人诚信，办事要有条有理、要有才能，处世要待机而动、与物无争。庄子认为，水有“天德之象”：“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而天行，此养神之道也”(《庄子·刻意》)此处“德”实际上是“道”，“天德”就是“天道”，这还是前面说的“以水体道”。庄子进而推导出“养神之道”，就点出了道家的处世哲学——清静无为，这就是“以水比德”了。《庄子》中与此类似的还有两处，一是“君子之交淡若水”(《庄子·山木》)；二是“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也”(《庄子·德充符》)。庄子认为，水主清主静，它可以作为我们取法的准绳，我们内心保持极端的静止状态就可以不为外境所摇荡。(11)西汉初年的《淮南子·原道训》中，进一步发挥水之性“有天德之象”的观点，进而认为水有“至德”： 天下之物，莫柔弱于水……与天地取与，授万物而无所前后，是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右，蟠委错 ，与万物始终，是谓至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺润滑也。(12) 这里进一步发挥先秦道家提出的水至柔至刚的思想，从而推出“真清”、“安静”的处世哲学。道家的这一思想为刘勰所继承，所谓“水停以鉴”“清和其心”(《文心雕龙·养气篇》)，就是说文学创作也要有平静清和的修养功夫作基础。 如果说道家从水中领悟的更多的是天地之道，比较抽象，那么儒家从水中领悟的则更多是德，是人们的日常行为操守，比较具体。孔子曰：“智者乐水，仁者乐山。”(《论语·雍也》)《孔子家语》、《荀子》、《尚书大传》、《韩诗外传》、《说苑》等书对这一思想作了进一步发挥，竭力寻找智者、仁者与山水之间的某种“神似”。《孔子家语·三恕》载，子贡问为什么“君子所见大水必观焉”？孔子回答说“夫水有似乎德”，其流“卑下倨拘必循其理”，似义；“浩浩乎无屈尽之期”，似道；“流行赴百仞之嵠而不惧”，似勇；“至量必平之”，似法；“盛而不求概”，似正；“绰约微达”，似察；“发源必东”，似志；“以出以入，万物就以化絜”，似善化也。水德如此，所以“君子见必观焉”(13)。孔子把君子之德与水之赋形一一比似。《韩诗外传》卷三说，水“缘理而行，不遗小间”，似有智者；“动而下之”，似有礼者；“蹈深不疑”，似有量者；“障防而清”，似知命者；“历险致远，卒而不毁”，似有德者，君子取法于水的话，“天地以成，群物以生，国家以平，品物以正”。这就是为什么“智者所以乐于水者也”(14)。与《韩诗外传》的表述相似，刘向《说苑·杂言》也说，水“泉源溃溃，不释昼夜”，其似力者；“循理而行，不遗小间”，其似持平者；“动而之下”，其似有礼者；“赴千仞之壑而不疑”，其似勇者；“障防而清”，其似知命者；“不清以入，鲜洁而出”，其似善化者；“众人取乎品类，以正万物，得之则生，失之则死”，其似有德者。“淑淑渊渊，深不可测”，其似圣者。水之德“通润天地之间，国家以成。”所以智者乐水。(15)人与山水质虽异神却同，是某种“神似”把两者联系起来。宋代邢昺疏之曰：“知者乐水者，乐谓爱好，言知者性好运其才知以治世，如水流而不知已止也。仁者乐山者，言仁者之性好乐如山之安固，自然不动而万物生焉。”(16)从思维路向来说，这正是以水比德的具体体现。 孔子另一句以水比德的话是：“逝者如斯夫!不舍昼夜。”(《论语·子罕》)面对流水，为什么孔子要感叹再三呢？孟子这样理解：“原原混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈亏；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”(《孟子·离娄下》)注曰：“言水不舍昼夜而进。”(17)孟子是从君子不断进取来解读的，是比德思维路向。到汉代《春秋繁露·山川颂》，更是把孔子以水比德的思想扩大化：水“源泉混混沄沄，昼夜不竭”，似力者；“盈科后行”，似持平者；“循微赴下，不遗小间”，似察者；“循谿谷不迷，或奏万里而必至”，似知者；“障防山而能清静”，似知命者；“不清而入，洁清而出”，似善化者；“赴千刃之壑，入而不疑”，似勇者；“物皆困于火，而水独胜之”，似武者；“咸得之而生，失之而死”，似有德者。(18)把水的不同状态分别比作不同德性的人，是以水比德的更具体细化。 在以水比德方面，孟子是孔子的继承和发展者。他特别强调民众的仁心如水之就下，势不可挡。如《孟子·梁惠王上》说，“不嗜杀人者”，天下之民“皆引领而望之”，就像“水之就下，沛然谁能御之”。清人焦循疏曰：“此水之就下，比天下来归，故云沛然而来，谓民之来，如水之涌也。”(19)《孟子·离娄上》又说：“民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。”注云：“民之思明君，犹水乐埤下，兽乐圹野。”(20)《孟子·告子下》说，舜“闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也”。也就是说，道德的力量是不可阻挡的。朱熹认为，这个比喻很恰当：“非孟子造道之深，不能形容至此也。”(21)孟子认为，仁者战胜不仁者，如水胜火一样是必然之势。《孟子·告子上》说：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。”朱熹曰：“仁之能胜不仁，必然之理也。但为之不力，则无以胜不仁，而人遂以为真不能胜，是我之所为有以深助于不仁者也。”(22)孟子还指出，人们的向善之心要正确引导，就像水也要“搏而跃之”“激而行之”一样。《孟子·告子上》曰：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”人性与水性，在孟子看来，虽形异而质同，人之善恶与人之上下有妙合理通。 《周易》儒道兼综，对水的体悟方面也有这种兼综性质。如八卦象征构成世界的八种元素，归纳起来就是四种：气、水、火、土，水居其一。这里的“水”有本体论的性质，近道家。另外，《周易》又通过卦象以比君子修德处世，近儒家。如《师》卦以“地中有水”喻“君子以容民畜众”，《比》卦以“地上有水”喻“先王以建万国，亲诸侯”，《坎》卦以“水流而不盈”喻“行险而不失其信”，《蹇》卦以“山上有水”喻“君子以反身修德”，《井》卦以“木上有水”喻“君子以劳民劝阻”，《节》卦以“泽上有水”喻“君子以制数度，议德行”，《既济》卦以“水在火上”喻“君子以思患而豫防之”，《未济》卦以“火在水上”喻“君子以慎辨物居方”，等等。唐孔颖达《疏》曰：“先儒所云此等象辞，或有实象，或有假象。”(23)水是人们随处可见，也是人们日常生活必需品，自然是“实象”，《周易》以水的自然常见状态比君子修德处世之类相对抽象的社会意义。这是儒家比德言说方式的具体体现。 (责任编辑：admin) |