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微时代的文学并未消失，而是生活化了 20世纪90年代，当大众文化真正兴起之后，文学开始走出了象牙塔，形成了高雅文化与低俗文化的分际。21世纪之后，整体的发展趋势仍是，精英化的文学被愈来愈边缘化，而以大众为欣赏主体的文学却占据了市场的角角落落。 面对这一历史情境，有论者惊呼——“文学终结了”！ 文学真的趋于消失了吗？首先需要厘清：终结从来不是指消失，因为黑格尔所用的“终结”那个德文词Ausgang(朱光潜先生准确地将之翻译为“解体”)，在德文中不仅指终止而且指出口，不仅指旧的阶段的结束也同时指新的阶段的开启。翻过来看当今的文学命运，文学也并不是消失了，而是开始走向生活了。 随着科技的发展与市场的拓展，“微时代”崭露了曙光。大众从过去的短信传递祝福诗歌，转而在微信上发布心情散文；从过去的博客的长篇大论，转而在微博上进行140字以内的文字创作。可千万不要小看这140个字，这个字数规定尽管来自欧美，然而，同样20个字母与五言诗所蕴含的文化含量却可差之千里。 如今的现实就是，几乎每个市民都拥有自己的手机，手机上大都载有微信与微博。上班路上那种拿着书来读的情况越来越少了，更多的情景是每个人都拿着手机撰写与发布，抑或分享微信与微博。当他们的撰写具有了一定的审美形式的时候，其实也就使其所撰写的文字具有了某种“广义文学”之特质。在大众当中，不知深藏了多少余秀华这样的民间诗人、民间散文家与民间小说家，他们可以在网路上进行作品的发布，诸如豆瓣网也开始出版电子小说，读者则通过点击付费的方式阅读，而作者则可以通过点击量来获取自己的“版税”。 这种文学的日趋生活化，难道就是一种新的传统吗？如果追溯本土源流的话，你就会发现，中国人早就开启了这种把文学作为“生活的艺术”之悠久传统了。有一定文字与文化修养的古人，几乎把写诗当做一种类似书法的日课。即使是朱熹如此拒绝感性的理学大师也有大量诗作遗世，这些诗歌并不是阐释他的理学的，而是来自生活并表达生活的。 为何从全唐诗到全清诗当中有那么多的“送别诗”？那就是因为，送别是一种激发起亲人友朋之间情感的特殊时刻，为了表达这种情谊，古人往往用诗歌的方式来进行情感交流。诗文这样的“文学生活”方式，经过“儒家诗教”而扎根于民众的内心里，并可能在一生的生活中贯穿始终，就像弘一法师临死前那句“悲喜交欣”，不正是人生诗篇的终句吗？ 当今的微信与微博写作者更把文学融入了生活，或者说，文字撰写本身就被置于生活当中，其中就包含了具有文学特质的文学书写。微时代的文学，实际上就是通过新科技融入新生活的文学。 微时代的美学特质就在于“小”(传输内容变得更短小)、“快”(传播速率变得更快捷)和“即时”(发布内容可以当时就被圈内共享)，这可能是人类历史上“文学传播”最迅速的时期。因为作者在手机与互联网上发布文学作品即时就可播撒天下，只要是接受者处在任何一个网络终端，都可以几乎共时性地接收到文学文本。当然，传统文学那种“线性阅读”的方式，也遭遇了挑战：不仅文学文本被切割得越来越短，而且也被实施了空间化的组构与排列，读者的阅读顺序也随之得以转变了。 (责任编辑：admin) |