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三关于“莫如萑苇”、“莫如松梓” “萑苇”，已见于《诗经》。《豳风·七月》“七月流火，八月萑苇”，《毛传》云：“薍为萑，葭为苇。”孔颖达《疏》云：“此二草初生者为菼，长大为薍，成则名为萑；初生为葭，长大为芦，成则名为苇。”⑧萑苇为水边之草，其特征为丛生。《小雅·小弁》“有漼者渊，萑苇淠淠”，《毛传》云：“淠淠，众也。”⑨《淮南子·说林训》曰：“橘柚有乡，雚苇有丛。兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。”⑩《盐铁论·论诽》曰：“丞相史曰：檀柘而有乡，萑苇而有丛，言物类之相从也。”(11)萑苇以类丛生，亦有多子之义。《风俗通义》中说：“《传》曰：‘萑苇有丛。’《吕氏春秋》：‘汤始得伊尹，祓之于庙，薰以萑苇。’……故用苇者，欲人子孙蕃殖，不失其类，有如萑苇。”(12)丛生可以象征兄弟，多子则兄弟众多，这与同章所云“莫如兄弟”正相照应。 “松梓”，与“萑苇”不同，《诗经》中无此成词，然而“松”与“梓”亦分别见于《诗经》。《小雅·  弁》“岂伊异人?兄弟匪他。茑与女萝，施于松柏。未见君子，忧心奕奕。既见君子，庶几说怿”，《毛传》曰：“茑，寄生也。女萝，菟丝、松萝也。喻诸公非自有尊，托王之尊。”(13)这是用“茑与女萝”依附于松柏比喻周天子为诸侯兄弟所依附。《小雅·小弁》“维桑与梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母”，《毛传》曰：“父之所树己尚不敢不恭敬。”(14)则“桑梓”为父母所种之树，后人多用来指代家乡，马瑞辰曰：“桑梓怀父母，睹其树，因思其人也……至后世以桑梓为故里之称。”(15)如此看来，“松”为兄弟所依凭，“梓”为父母手植，在诗中与“父母兄弟”都有着或多或少的联系，而这正可与《多薪》第四章所云“莫如同父母”相互照应。四关于“多薪”在此诗中的修辞意义以及对《诗经》中两篇《扬之水》的重新解读 “薪”指柴火并无异议。但是经过历代学者的研究考证，《诗经》中此种名词类的“薪”，其义每与娶妇相关。宋人言之于前，清人马瑞辰、魏源等言之于后，至闻一多先生更将《诗经》中凡是含有名词类“薪”字之诗句集中在一起讨论，并认为这些诗句都是以“薪”喻婚姻或女子，他指出：“析薪、束薪盖上世婚礼中实有之仪式，非泛泛举譬也。”(16)此说与古代婚姻礼俗相合，已为学者广泛接受。 然而《多薪》一诗的发现，却让我们看到了“薪”的另外一种修辞含义。如上所说，此诗意在表达兄弟关系之可贵。诗人用“多薪多薪，莫如萑苇(□□、松梓)”来兴起“多人多人，莫如兄弟(同生、同父母)”。后二句将“多人”与“兄弟”相对比，指出他人虽多，也比不上兄弟亲密，“多人”意指非兄弟关系的其他社会关系。据此，则前二句的结构也当如此。也就是说，“多薪”正相当于“多人”，而“萑苇”等则相当于“兄弟”等。“萑苇”、“松梓”为天然生长之植物，正与“兄弟”的天然血缘关系相类似，其与“兄弟”、“同父母”的意义关联上文也已经略作阐述；而“薪”则为人工采伐、捆扎之柴火，正与“多人”是因为人为的社会关系而联系在一起的性质相合。 如此看来，《多薪》一诗通过“多薪多薪，莫如□□”的句式，表达了人工采伐捆束之薪柴不如天然生长之树木，从而引出亲生的兄弟之情比其他社会关系更为可贵的结论。“薪”在此诗中象征着非血缘(也即非天生)关系的社会关系，并从反面衬托了“兄弟”这种血缘关系的亲密。这一寓意，见于战国后期之楚竹书，在时代上更加接近《诗经》，对于我们重新理解《诗经》中的《郑风·扬之水》和《王风·扬之水》极具启发意义。 两篇《扬之水》均以“扬之水，不流束薪(楚、蒲)”起兴，《毛传》、《郑笺》对此句的解释正好相反。 《郑笺》在《王风·扬之水》“扬之水，不流束薪”下注云：“激扬之水，至湍迅而不能流移束薪，兴者，喻平王政教烦急而恩泽之令不行于下民。”在《郑风·扬之水》“扬之水，不流束楚”下则云：“激扬之水，喻忽政教乱促，不流束楚，言其政不行于臣下。”(17)《郑笺》以为“不流束薪”即“不能流移束薪”。后世注家，多依郑玄之解，以为“不”字为否定副词，但是对于郑玄所释起兴之义，则多有异议。如欧阳修在《诗本义》中就批评郑玄对于《王风·扬之水》兴意的解释：“据诗三章，周人以出戍不得更代而怨思尔，其《序》言不抚其民者，谓劳民以远戍也。郑氏不原其意，遂以不流束薪为恩泽不行于民，且激扬之水，本取其力弱，不能流移束薪，与恩泽不行意不类。”欧阳修以为“扬之水”二句为力弱政衰之义，“激扬之水，其力弱，不能流移于束薪，犹东周政衰，不能召发诸侯，独使周人远戍，久而不得代尔”(18)。后苏辙、范处义等实采欧阳修之说而发挥之。后王质在《诗总闻》中又创新说，他在《郑风·扬之水》后云：“束楚、束薪，亦与周《扬之水》同意。吾家之薪烝非水所流而与之，惟兄弟输筋力然后可致也，何可信人言以替家事乎?”(19)朱熹则根据自己对“兴”的理解(20)，提出“扬之水”二句与所接诗句或仅为句型的借用、或并无意义上的联系，朱熹在《王风·扬之水》下注云：“兴也。扬，悠扬也，水缓流之貌。彼其之子，戍人指其室家而言也。……平王以申国近楚，数被侵伐，故遣畿内之民戍之，而戍者怨思作此诗也。兴取‘之’、‘不’二字，如《小星》之例。”对于《郑风·扬之水》，朱熹则说：“兴也。兄弟，婚姻之称，《礼》所谓‘不得嗣为兄弟’是也。……淫者相谓，言扬之水，则不流束楚矣，终鲜兄弟，则维予与女矣，岂可以他人离间之言而疑之哉?”(21)朱熹此说是在其“废序言诗”、“唯本文本意是求”的《诗经》学思想框架中提出的，颇有快刀斩乱麻的意味，似乎也更贴近《诗经》本文，然而细案之，则多有未安。如：《郑风·扬之水》中，起兴句后所接诗句不用“之”、“不”二字，为何起兴句全同《王风·扬之水》?既然“扬之水，不流束薪”无所取义，那么《唐风·扬之水》为何不取而用之，为何要变为“扬之水，白石凿凿”?“彼其之子”释为“室家”，明代蒋悌生已驳之：“以《国风》事类考之，言‘彼其之子’凡五：其曰‘邦之司直’、‘三百赤芾’、‘硕大无朋’、‘公行’、‘公路’，皆指一时卿大夫之有权力者。若君子称其室家，如《北门》之‘室人’，《东门》之‘缟衣綦巾’，《东山》之‘妇叹于室’，若是而已，未见其以此等语目其室家也。又况征戍之人，初无携其室家同行之理，无故而言不与戍申，甚无谓也。”(22)至于以“兄弟”为“婚姻之称”，清人胡承珙曰：“非独章首二句难通，即本句亦自不协。兄弟可以多寡言，若夫妇而曰终鲜，此何言乎?”(23)朱熹《诗集传》虽于后世影响极大，但是在解释这两首《扬之水》时，仍难塞众口，不免曲解之嫌。近代学者闻一多先生以为：“《王风·扬之水》篇当系戍士思归之词，‘彼其之子’斥其妻言。《郑风·扬之水》篇似夫将远行，慰勉其妻。二篇并言‘扬之水，不流束薪’，盖水喻夫，薪喻妻，夫将远行，不能载妻与俱，犹激扬之水不能浮束薪以俱流也。”(24)其说上取朱熹《诗集传》，推“析薪”之义而广之，多为今人所采信。然而蒋悌生所提出的“彼其之子”的疑问仍未解决，“扬之水”二句后紧接“终鲜兄弟”等句，其中仍然缺少必要的意义联系。 与郑玄的思路不同，《毛传》在《郑风·扬之水》“扬之水，不流束楚”下注云：“扬，激扬也。激扬之水可谓不能流漂束楚乎?”(25)《毛传》以为“不流束楚”即“能漂流束楚”之义，因此，《孔疏》解说《毛传》之义云：“毛以为激扬之水可谓不能流漂一束之楚乎?言能流漂之。”(26)清人陈奂云：“‘不’为语词，不流，流也。此不警，警也；不盈，盈也之例。正言之，‘不’为语词，反言之，则下加一‘乎’字以足之，其义实同也。”(27)王先谦亦云：“波本激而又扬之，则水愈湍怒，虽束缚薪木下之水中，亦皆漂流而去。‘不’者，反言之也。”(28)按照《毛传》的思路，其对“扬之水”二句兴意的理解应当与郑玄有别。孔颖达已经注意到此点，他说：“此《传》不言兴意，而《郑风》亦云‘扬之水，不流束楚’，文与此同，《传》曰：‘激扬之水可谓不能流漂束楚乎?’则此亦不与郑同，明别为兴。”(29)然而由于《毛传》对于兴意并无解释，因此，孔颖达实际上只是变换了《郑笺》的说法来解说《毛传》，并无实质上的区别。后世学者在诠释两篇《扬之水》时，也很少能对《毛传》的意义作出深入的讨论。 楚简《多薪》一诗的出现，使我们对于两篇《扬之水》的《毛传》有了更为具体和深刻的认识。按照《毛传》的解释，“扬之水，不流束薪”义为“激扬之水可以流漂束薪”，结合《多薪》一诗来看，“束薪”指非天然血缘关系的社会关系，可以指朋友、同僚等等，则两篇《扬之水》的起兴句“扬之水，不流束薪”可以理解为(30)：激扬的流水只能漂来人工捆束的薪柴，却漂不来自然生长的树木；比喻社会的运转更多的是让没有血缘关系的人作为朋友同僚聚在一起从事工作，而亲生的兄弟反而不能相伴而行。诗人借此表达自己与兄弟远隔，并兴起对远方兄弟的思念之情。 在《郑风·扬之水》中，“扬之水”二句后正作“终鲜兄弟，维予与女(二人)。无信人之言，人实迋女(不信)”。这是诗人担心远隔和谣言造成兄弟之间的嫌隙，因此向远方的兄弟诉说兄弟情深，应当珍惜，不要轻易相信别人的谎言。 在《王风·扬之水》中，“扬之水”二句后接：“彼其之子，不与我戍申(甫、许)。怀哉怀哉，何月予还归哉?”则“彼其之子”亦当为诗人之兄弟，诗人远戍他方，思念没有同行的兄弟，还有自己的家乡，从而作成此诗。 (责任编辑：admin) |