儒道墨家谈民生：让人民有书读、有房住、有钱花…
    在我国历史上，以民为本的民生思想源远流长，有远见卓识的执政者，无不把改善民生视为经世治国的最高境界。“民为邦本，本固邦宁”“水能载舟，亦能覆舟”，以民为本的民生思想成为我国传统治国理论的核心。
     
    纵观历史，春秋战国时期的诸子百家，尤其是儒家、道家和墨家所提倡的民本思想，至今对我们仍有重要的借鉴意义。那么关于民生，老子、孔子、墨子......都是怎么说的呢？让我们一起来看看吧。
    老子：尚民为先、崇俭抑奢
    
    老子的民生思想主要体现于《道德经》一书。该书包含着丰富的思想意蕴，而民生思想则是其精髓所在。老子民生思想是“道治”，即执政者当以自然和谐之道经国治民，以达致社会的总体和谐。
    1、尚民为先
    圣人常无心，以百姓心为心，善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
    ——《道德经》
    老子具有强烈的爱民重民情结，他提倡执政者要尚民为先，“爱民治国”；要“以百姓为心”，要无私、“不争”。在处理与百姓的关系上，执政者要打破官本位思想，彻底摒弃“自见”“自是”“自伐”“自矜”的优势心理，“以百姓心为心”，谦逊地对待每一个人。“是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。”“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”做到以民为上，人民就会对执政者“乐推而不厌”。
    2、崇俭抑奢
    使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。
    ——《道德经》
    老子把“俭”视为国家之“深根固柢”。他认为，如果执政者注重节俭，国家则会长治久安。通过执政者“去奢”，而使百姓得以生计。他提醒执政者不要贪求财货，追求奢华。执政者应“行于大道，唯施是畏”。在老子眼中，英明的执政者要“去奢”，“多言数穷，不若守中”。
    孔子：富民、教民
    
    孔子是春秋末期的思想家、教育家和政治家，儒家思想的创始人，其思想对中国、儒家文化圈及世界有深远的影响。他的民生思想体现在“富民”和“教民”两个方面。
    1、富民
    子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
    ——《论语·子路》
    孔子主张富民是首要的，也是最为急切的。富民为“政之急”充分体现了孔子的民生思想。孔子认为欲实现天下有道，关键在于如何赢得民心。而民心之所得，首先考虑的是民对物质利益的需要。在以农业生产为主的先秦时代，民最关心的是土地和物质利益上的实惠。为此，孔子提出以富民为重点的治国之道。
     
    对于如何富民，孔子认为要先使民足食。如果温饱问题不能解决，那么其他一切也都枉谈。因而，孔子重视粮食问题，重视农业生产状况，这符合了农业时代的社会发展需求。
     
    孔子的富民主张，适应了社会生产力的发展需要，也是社会历史分工的客观反映，同时也是孔子民生思想的重要体现。
    2、教民
    子曰：“有教无类。”
    ——《论语》
    孔子认为教育对社会发展具有重要作用，为立国治国之要。基于“性相近也，习相远也”这种最古老的天赋平等的人性论为理论依据，孔子提出了“有教无类”的主张。其冲破了“礼不下庶人”的界限，打破了贵族对学校教育的垄断，最大限度地体现了教育的民生意义。
    墨子：兼爱、尚贤
    
    墨家学派创始人墨子，是继孔子之后的又一位享有圣名的思想家。墨子以“兼爱”为核心，传达了一种爱无差等，为万民兴利的民本精神。
    1、兼爱
    ①天下之人皆不相爱，强须执弱，众必劫寡富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。
    ②天下兼相爱则治，相恶则乱。
    ——《墨子》
    墨家主张不分你我、彼此、家界、国界的兼爱。兼爱的基本要求是每个人都本着互爱互利的精神，造就一个和睦相处的社会环境；反之，如果大家“不相爱”，则会使社会混乱。墨子提出“兼相爱”的思想，主张“爱利万民”“爱利百姓”“兼以易别”，从根本上打破了儒家等级和亲疏的界限，淡化尊卑贵贱之别，倡导的“爱人”之德，这是墨家民生思想的一个重要内容。
    2、尚贤
    ①夫尚贤者，政之本也。
    ②国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。
    ——《墨子》
    “尚贤”是墨子在民主政治生活中提出的一条重要原则。春秋战国时期，由于诸侯国任人唯亲，没有平民权利可以保障，更没有民主。因此，墨子提出选贤举能的“尚贤”思想。他指出拥有贤能是国家的幸事，同时，只有尊重贤能，国家才能够得到治理，人民的生活才能够得到保证。此外，墨子倡导任人唯德唯贤，反对任人唯亲。其为贤之道以为民谋利，救民于水火，安民抚众为根本，提倡贵德尚贤，达到了济贤与安民的统一。
    孟子：民贵君轻、制民恒产
    
    孟子是战国时期儒家代表人物，著名思想家、教育家。他继承并发扬了孔子的思想，将儒家的民生思想更推进了一步。孟子的民生思想有两方面：一是“民贵君轻”，二是“制民恒产”。
    1、民贵君轻
    民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。
    ——《孟子》
    孟子认为，民众对社会起决定作用，民众是天下国家的根本，执政者必须为民众办事，才能得到民众的拥护。反之，如果失去了民心，那么即“君可易位”。
     
    他认为，民心向背对于国家的兴衰、政权的更迭具有举足轻重的作用。只有把民的事当成自己的事，把民的疾苦当作自己的疾苦，心系百姓的，才是能赢得民心的合格的君主。孟子的这种“民本”思想，至今对我们仍有重要的启迪意义。
    2、制民恒产
    无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。
    ——《孟子》
    孟子认为只有“制民恒产”，使人民的生活得到保障，百姓才会安居乐业，国家才会政通人和。“制民之产”最根本的原则是给民以足够维护其生活的“恒产”（恒产，当时主要指土地和园宅）。
     
    他非常重视人民的生存和发展问题，主张切实保障人民的生活需要。人民有了物质上的“恒产”，才可能具有精神上坚定的道德信念的“恒心”。切实保障人民的生活需要，改善人民的生存状态，这是孟子民本思想的根本所在。
    荀子：节用裕民、开源节流
    
    荀子，是继孔子、孟子后儒家又一重要代表。荀子主张富国、富民，他认为只有考虑到广大人民的利益，才能维护封建统治。为此，他提出“节用裕民”和“开源节流”的民生主张。
    1、节用裕民
    足国之道，节用裕民而善藏其余。节用以礼，裕民以政。彼裕民故多余，裕民则民富。
    ——《荀子》
    荀子认为，国家政治稳定的保障就在于裕民。民富则国家强盛，民贫则国家覆灭。“故王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧、实府库。筐箧已富，府库已实，而百姓贫，夫是之谓上溢而下漏，入不可以守，出不可以战，则倾覆灭亡可立而待也。”下贫则上贫，下富则上富。因此，如何裕民也是荀子思考的问题。
    2、开源节流
    百姓时和，事业得叙者，货之源也；等赋府库者，货之流也。故明主必谨养其和，节其流，开其源，而时斟酌焉。
    ——《荀子》
    荀子强调了当政者应该遵循“俭”的原则。“恭俭者，屏五兵也。虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。”当政者保持生活的节俭，避免骄奢淫逸。减轻民众的生活压力，使民富裕，使过强盛，才是强国之道，也是民生之道。
     
    荀子在继承孔孟儒家思想的基础上，把老子、墨子等各派的思想融进了他的学说中。他在强调严格的君主等级制度的前提下，所提出的民生思想对后世颇具影响。
     
    （以上内容综合整理自《民生论》，图片来自网络。）
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