作者简介：刘桂荣，女，河北高碑店人，哲学博士，河北大学艺术学院教授，研究方向为艺术学、美学理论。
    内容提要：自然美问题不论从现实还是理论上都有着诸多的困惑，那么“自然”何谓？“自然”何以美？“自然”又如何能美？本文沿着中国古典美学自然观的理路进行探讨，力图提供一种视角以反思自然美理论，反思自然本身及生命的存在。
    关键词：自然/自然美/生命

    自然美之“自然”何谓？目前学界一般是指“自然界”，那么“自然”何以美？观点不一而足：美在自然本身；美在审美者的心灵；美在自然与心灵的合一；美在心灵通过自然而创造的审美意象等等。而实际上，这些观点仍是延续着主客观的思维理路，目前自然美的种种困惑和这种理路有密切的关联。那么，“自然美”之“自然”是否已经被给定而无可他想？“自然何以美”的追问是否已经穷尽而无可他求？中国古典美学的探索能否开启另一扇窗棂？
    一、“自然”何谓？
    
    中国古典美学的“自然”观悠远深邃。道家思想是将“自然”落实到宇宙万物的本性之上。其“法自然”，不是有一个自然可法，不是有一个万物的主宰可依，而是在方法方，在圆法圆，是物固有所然，物固有所可，物各然其所然，各可其所可。这里根本一点就是对天地万物自然之性的根植。
    自然之性决定了万物的存在是自然而然的存在。自然而然强调了万物所生所在均是由自，任其自然而物自生，不假修营而功自成，他者莫能使之然，莫能使之不然，亦不知其所以然，不知其所以不然。这是道家道教以致玄学思想都在一直强调的自然观。庄子反对人为的落马首穿牛鼻，赞美自然存在的“散木”，指出东施效颦之所以丑是因为其失却了其一份天然，认为只有“无以人灭天”，保有天地万物的自然本性，才能任性逍遥得天地之大美。所谓人籁不如地籁，地籁不如天籁，“天”在庄子的思想中正是强调了“自然而然”为万物之根性之本然的存在。成玄英《南华真经注疏》中就此谈到：“彼自然也，自然生我，我自然生，故自然者，即我之自然，岂远之哉？彼自然也，取禀受也，若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？然我则自然，自然则我，其理非远。”[1]291这里成玄英突出了自然即我、我即自然、自然为我本性之所有的思想。郭象更是提出“块然而自生”的“独化”观，钱穆对此有评：“就字义言，独即自也，化即然也。自然之体，惟是独化。惟其独生独化，乃始谓之自然。自者，超彼我而为自。然者，兼生化而成然。”[2]371从钱先生对郭象的“独化”的解读中可以看出，自然之自不是排斥他者，而是超越彼我，只有超越彼我之自，才能然其所然，自己证成自己本真的存在。
    关于道家的自然观已经了然，那么儒家的观点又该如何把握？这里似乎有一定的难度，因为正像很多学者所言，儒家是讲“人为”的，而且一个“德”字可概说其主要的思想，自然思想从何而出？对此，我们可以从两个维度来说明：其一，儒家是讲德，但德之所从出不是外在的规约，而是生命根基之地的仁爱，这仁爱是人之真性情的呈露，其源自人之本然，是人之自然本性使然；其二，儒家是讲“人为”，但不是在人与物对立的基础上的作为。儒家的核心是仁，仁从生命基底之处源出，进而是“二人”、“人人”到“人物”，即由亲亲之爱到四海皆兄弟，从人自身到天地万物，我们从先秦的儒家到宋明理学心学思想中可以看到，这种仁爱万物的思想是逐渐深化扩展的。所以，像孔子就有松柏之情寄、山水之合德，孟子有上下与天地同流，程子的浑然与天地同体，张载的乾坤父母、民胞物与，因此，我们不难理解周敦颐可从窗前草悟自家生意，朱熹可从半亩方塘中品天光云影，程颢在傍花随柳中得云淡风轻。如果不是“与物为春”，“与物为宜”，何能有“鸢飞鱼跃”之生命领受？何以有天地万物寄我情的诚挚隋怀？基于此，我们可以说，儒家的思想是非由外铄，皆由中出，此是基于一种自然之性。当理学家以“天理”来解说时，本有、自然的内涵也是其应有之意。所以，强调自然之性，这点儒家和道家并不抵牾，只是路径不同，落实的重点不同。
    作为中国佛教的禅宗强调“自性”，因为“自性”，山河大地草木虫鱼都圆满俱足，万物平等且意义充盈，由于心的妙悟所以即心即佛，翠竹黄花尽是法身般若，这里心与物不具有任何的障蔽，马祖道一曾道：“凡所见色，皆是见心，心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理，都无所碍。”[3]128禅宗虽然不强调自然，但其“自性”已经赋予了万物自足自在、自然而然之本性。
    中国古代三家思想，虽然各有差别，但自然观的相通性还是很明显的。综合而言之，“自然”一是强调了自然而然之本性，是自生自化、自相治理、自我充盈；二是这种自然之性在于天地万物，包括人及任何自然物。这应是中国古典美学的自然观的基本内涵，和西方理论及现代人将认识限定在自然界的观点有很大不同，但这里最困惑的一个问题就是，中国古典美学中的这种自然观如何生成自然美意识？对当代自然美理论又有如何的启示？
    二、“自然”何以美？
    
    在当代对自然美的探究中，有学者将中国古代的自然解读为现代的自然界或自然物，大谈中国古人的生态智慧，或依此推演自然之美，这就把古代的“自然”置换成了当代物态的自然，依此建构自然美理论仍然无法挣脱人与自然对立的主客观的模式，仍然是在审美主体与审美对象的关系中生成对自然的观照。但如果是立基于上述梳理的中国古典美学中的自然之内涵，那么当代美学理论中的自然之美又如何生成？自然世界何以是美的？
    首先是人与万物的生命本性且生命的同根性。中国美学中的自然之性是生命之性，自然而然正是生命的存在状态，而且，人与天地万物的生命是共在共通的，天人为一、天人感应等观念正是建立在这种生命的共通性基础上的。中国的气论认为，气之聚为生，气之散为无，天地万物就是一气运化，生命随之流转，这是自然之道，宇宙间一切存在均是如此。唐五代时期的《太上化道度世仙经》有言：“天地与人元同一根，天地万物皆禀其一气而成形，以五行为主，用之本也。”[4]405天人同根，人乃万物之一，虽具人形何足独喜，岂特人形为喜而余物无乐？这是将人与天地自然放到宇宙的时空中，归还到生命之为生命的本然上。正因为此，人才能领悟到万物之美，人在陶醉于自然物象之美时实际上是在呈现自己生命的本然之美，是自我生命之展现与诉求。
    其二，“自然而然”的自然之性。天地万物的自然而然、自生自化、自足自得等自然之性的彰显也是成就自然世界之美的根本之一。自然之性是人与自然万物的本性，是生命的共同性，所以人物之间是可以在互相映现、互相观照中呈现彼此之美的，而且，这种美是共同具有的真美、大美、至美。但是，由于人长久的“进化”和“文明”的提升，使这种美逐渐丧失，因此，自然世界重新被发现，人们趋之若鹜，投身其中，欣喜地干渴地吮吸着自然的甘露。这是怎样的生命！之所以如此，恰恰在于“自然”本性使然，现代人在欢呼着自然世界之美，殊不知，他们发现的是自己，与其说这是审美者在审自然之美，不如说他们只是在呈露着生命之本然。人与自然万物在这种境域中重新回归为一，即回到生命的原初、生命的本真之地，此时，生命的存在是敞开的、自然的、清明的，此时，美充盈在世界中。依此种理路反思人与自然的关系以及当代人对自然美的发现，都有一种蓦然回首、惊回头的意味。原来，自然万物之美源自于其“自然”，人能感受其美源于人本身也“自然”。当人们感叹山川大地如此之美时，当人们对着一朵小花而微笑时，当人们随着白云而缱绻时，原来，那也是在倾听自我的絮语。
    其三，自由与创造之美。中国美学的这种自然观张扬着一种自然精神，这其中蕴涵着令人向往的自由与创造之美。中国古代对“游”的向往和追求就是自由精神的彰显。如果说庄子的“出入六合，不知所求，不知所往”是无待逍遥之游；儒家的“曾点气象”、“孔颜之乐”、“浑然与物同体”何尝不是与天地同游；禅宗的“青山自青山、白云自白云”，“乾坤为舸月为篷，一屏云山一罨风，身放荡，性灵空，何妨南北与西东”，不也是与物浮游吗？再有屈原的香草奇卉、神仙世界更是令人痴迷的遨游。游即是生命的大自在、大快活，在悠游的世界中，人与自然达到了其本然状态，是真正的自然之美。
    自由与创造总是相连的，自然世界自生白化、自我更迭，所以也自我日新，每天都创造着新的世界，因为那是生命的力量。宗白华先生曾说：“大自然中有一种不可思议的活力，推动无生界以入于有机界，从有机界以至于最高的生命、理性、情绪、感觉。这个活力是一切生命的源泉，也是一切‘美’的源泉。”[5]310这个活力就是自由和创造力，她是生命的，也成就生命，更成就美。
    其四，历史感与宇宙感。天地万物之所以美，还在于使人有历史感和宇宙感的生发。在山的嶙峋和斑驳中，在苔痕的蔓延和温润中，在古树的盘曲和交错中，都有一种历史感和宇宙感。刘勰在《文心雕龙·物色》中谈道：“春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉，是以献岁发春，悦豫之情畅；滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高气清，阴沉之志远；霰雪无垠，矜肃之虑深。岁有其物，物有其容；情以物迁，辞以情发。一叶且或迎意，虫声有足引心。况清风与明月同夜，白日与春林共朝哉！”[6]275这里如依然沿用情景交融之解说恐怕不足以致其意、解其怀，在这里呈现的是宇宙生命的脚步。当人们谛听这脚步声时会发现，有的脚步渐渐清晰，有的漫漫远去，有的宁静的听不到其声响，有的欢快的雀跃喧闹，这脚步即是生命的节奏。宗白华先生将“生命的节奏”上升到形而上的层面，“我们宇宙既是一阴一阳、一虚一实的生命节奏，所以它根本上是虚灵的时空合一体，是流荡着的生动气韵。”[7]114这时空一体是生命的节奏化的，并且，是“循环往复，天地际也”的演奏着，生命在这时空中不仅没有断隔，而且只能增加生命的厚重，只会领受生命的温情。历史感和宇宙感正是这种在时空的一体中，甚至是超越时空之想的存在中获得的生命的感动。历史感、宇宙感也是一种美感。
    三、“自然”如何能美？
    
    要使自然世界真正绽放其美，就应让自然界真正成为“自然”，也就是成为其本身。这就需要人面对自然世界应有一种生命的态度。所谓“生命的态度”就将世界从对象化中解脱出来，还其生命的本然意义。这里的“态度”可以说就是无态度，其实就是去除态度——人握有世界意义决定权的方式，生命的态度是要归还于“性”，归还于“天”，由世界的对象回到世界中，回到共成一天的生命天地中，在这样的世界，一切都与我的生命相关[8]142－143。还归世界于本然，也是人自我的回归，人明朗万物也明朗自己，这就构成一个活络的世界，真实的世界，也是美的世界。要使自然能美，人类自身应做到如下层面：
    其一，摒弃知识的视角
    西方的知性的传统一直在作用于自然，随着科学的发展，对自然的认识越加科学化、逻辑化，正如保罗·戴维斯在《上帝与物理学》中所言：“假如对大自然的描述最终把人们带到了逻辑那里，带到了数学中心处的梦幻般的城堡那里，这是没有什么好惊讶的。像人们所相信的那样，一切数学最终是逻辑的数学，一切物理学最终是数学。”[9]242自然被科学化，自然之美也被变成科学美，很多科学家把对自然科学的研究过程看成是发现自然美的过程。美学也是这样，阿恩海姆将自然的美归结为人与自然“异质同构”的力的共鸣，当代也有学者热衷于通过科学实验验证分析自然之美，“美日益委身于分析”。这样的结果只能是把自然美变成为知识的、概念的、计算的、理性操控的，而不是保有其自然本性的、具有生命力的、与我生命相关的世界。如此自然，何谈美？
    其二，自然而然，即物即真
    自然事物的美在于其本性自然，这种自然使人们享受到天趣的快乐，这是自然之于人类最真实的一面。因此，让自然之物自然而然，还原其原初的真，这也是人的应然，人的最真。
    王夫之说：“天不靳以其风日而为人和，物不靳以其情态而为人赏，无能取者不知有尔。”[10]529这种自然之态就是自然世界的本然，其存在的意义就在于此。中国美学的自然观让世界圆满具足，各张其性，每一物就是一个光源，一个意义世界。所以，庄子主张“与天为徒”，“以物为量”，而不是“判天地之美，析万物之理”，不见天地之纯。庄子所抨击的此种现象、此种生存在当代仍是普遍存在的。之所以不见天地之纯是因为人本身失却了这种纯然，探讨自然之美如果离却人本身之纯美之自然本性，恐怕这种美还会离我们很远，即便是你身处在怡人的大自然中，即便你在其中欢呼高叫着。
    其三，与世界做游戏，和美共存
    游戏是人的天性，席勒把游戏上升到人之为人的高度，而中国古代哲人的视野则更加广阔，他们所讲的游是与天游，是一种更加纯粹的游，因为他们已经过滤到了任何的杂质，只剩下了纯粹的心灵回到世界中，与天地万物缱绻悠游，没有物我的分别。正像庄子所言：“当是时也，山无蹊隧，泽无舟粱，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，可与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”[11]82－83庄子所构想的理想世界是天人齐等共爱，万物欢畅以和的世界。
    与世界做游戏，就应摒除天人之间的对立分隔，人对自然万物不再居高临下，不再唯我独尊，为我所用，因为“自然也，造化也。以人胜天，不可也，以天胜人，亦不可也。”[12]730－731“天即人，人即天。人之始生，其得于天也，既生此人，则天亦在人矣。”[13]738现在我们讲“天人合一”往往强调“应合”，而实际上是“本来合”，假如我们仍然是站在自然世界的对面看自然，终究无法领受自然真正的意义，真正的美，只有跳脱现有的物质的观念的各种牵绊，回到世界中和万物做游戏，生命为之敞开也为之感动，自然的美就成为真正的美。这种游戏的世界目前虽是一种理想，但一人与共，众人与共，心向往之。
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责任编辑：张雨楠