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几年前，我听到这样一句话：翻译就是世界文字。这话让我吃惊，可冷静一想，事情确实是这样的。没有翻译，从何谈世界文学呢？现在，中国政府、文学组织机构、中国作家对翻译的热情很高，希望要让中国作家的作品被更多地翻译出去，翻译得更好、更准、更丰满。而当下的中国，作家极其多，作品极其多。在这么庞大的作家群和作品堆里，怎么去识别哪些是有价值的作品，哪些是意义不大的作品，哪些作品值得被翻译出去，哪些作品是需要下功夫去重点翻译？我这样说着是容易的，其实做起来非常难。别说翻译家，就是中国的文学专业人员也难以做到。 虽然对于一部作品的优劣高低鉴别，是自有一种标准和感觉的，好的就是好的，不好就是不好，它会口口相传，产生出影响。但是当不可能把所有作品都读过或无法从整体上来把握时，具体到某一部作品，常常是各人有各人的解读。我的意思是，能多读些作品尽量去多读些作品，从中国文学的整体上去把握和掌控。当把豆子平放在一个大盘里，好的豆子和不好的豆子自然就发现了。要了解孔子，不仅要读孔子，还有必要读老子、荀子、韩非子等等，这样更能了解孔子。在这种整体把握当下中国文学的基础上，就可以来分辨：中国之所以是中国，它的文学与西方文学有什么不同？与东方别的国家的文学有什么不同？它传达了当今中国什么样的生活？传达了当今中国什么样的精神气质？这些生活这些精神这些气质，在世界文学的格局里呈现了什么样的意义？ 这样就可能遴选出一大批作品来。这些作品因作家的经历和个性不同、思想和审美不同，他们的故事和叙述方式就必然在形态、色彩、声响、味道上各异。如何进一步解读？我认为这就涉及到两个问题，那就是了解中国的文化、了解中国的社会。这两个问题其实是老生常谈，但我还是把它提出来。虽然这是非常大的话题，不可能在这里说清说透，我只能从文学的角度上粗略地谈一下我的认识。 说到了解中国的文化，现在许多文学作品包括艺术作品中，有相当多的中国文化的表现。但那都是明清以后的东西，而明清是中国社会的衰败期，不是中国社会的鼎盛和强劲期。那些拳脚、灯笼、舞狮、吃饺子、演皮影等等，那只是一些中国文化的元素，是浅薄的、零碎的、表面的东西。元素不是元典，中国文化一定要寻到中国文化的精髓上、根本上。比如，中国文化中太阳历和阴阳五行的建立，是关于中华民族对宇宙自然的看法、对生命的看法。这些看法如何形成了中华民族的思维方式和它的哲学观点？比如中国的儒、释、道，道是讲天人合一，释是讲心的转化，儒是讲自身的修养和处世的中庸。这三教是如何影响着中国的社会构成和运行的？比如，除了儒释道外，中国民间又同时认为万物有灵，对天敬畏。中国文化中这些元典的东西、核心的东西，才形成了中国人的思维和性格。它重整体、重混沌、重象形、重道德、重关系、重秩序。深入了解这些，中国的社会才能看得懂，社会上发生的许多事情才能搞明白。中国人的这种思维性格、宗教和哲学，进而影响和左右着中国人的审美，形成了它的不同于西方的特点。我早年曾说过，我们的写作，要在作品的境界上向西方的文学学习，目光要盯住全人类的主流东西，而在作品的表现形式上又一定要是中华民族的东西。我举了个例子，当我们没有乘坐过飞机，我们认为天是阴晴的，月是圆缺的，云是聚散的，当我们乘坐了飞机，才发现云层之上都是阳光，穿过任何一朵云，无论这朵云是导致着下雨或是冰雹雷电，穿过去，都是阳光。如果把阳光比喻为人类共通的东西，我们的作品一定要穿过这些云朵直至阳光处。而同时，我们是存在于某一朵云下的，既使这云朵在下雨下冰雹，我们也不必从这朵云下跑去另一朵云下，就在这一朵云下努力穿过去到阳光处。这朵云是我们的生存环境，穿过，就是我们的表现形式。为了穿过我们的云层，我也曾经把我们的戏剧与西方的话剧做过比较，把我们的水墨画与西方的油画做过比较，把我们的中医与西医做过比较。戏剧更多的是写意，话剧更多的是写实，水墨画更多的是线条，油画更多的是色块，中医更多的是综合，西医更多的是分析。我讲这些，大致的意思是，在解读中国故事时，不仅要看到这个故事是否传奇、是否热闹、是否精彩，更要看到这个故事是怎么讲的，看它的思维、方法、语言是否是中国式的。 (责任编辑：admin) |